一个人内心没有涵养，就会变成色厉内荏，表面满不在乎，而内心非常空虚。其实，大可不必。一个人好就是好，穷就是穷，痛苦就是痛苦。
当将军的五个条件：像牛一样的健壮;像狗一样的下贱;像狐狸一样的狡猾;像猴子一样的精明;像魔鬼一样的魅力。
佛学为什么讲无常?因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离，……那是必然的道理，这是大原则。
在艰苦中成长成功之人，往往由于心理的阴影，会导致变态的偏差。这种偏差，便是对社会、对人们始终有一种仇视的敌意，不相信任何一个人，更不同情任何一个人。爱钱如命的悭吝，还是心理变态上的次要现象。相反的，有器度、有见识的人，他虽然从艰苦困难中成长，反而更具有同情心和慷慨好义的胸襟怀抱。因为他懂得人 生，知道世情的甘苦。
佛学叫这个世界“娑婆世界”，译为“堪忍”，说我们这个世界是缺陷的世界。《易经》也说这个世界是缺陷的，让你有钱就不给你学问，有学问就没有钱;给你子孙满堂，就不给你别样了，所以总是有缺陷不圆满的。
天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其舍一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。
“终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也”，这就是人生哲学。人为什么要外面人讲你好，你才觉得自己好呢?外面跟我毫不相干，在我自己，我认为好就好，爱笑就笑，爱哭就哭，跟别人毫不相干。
生祸福相依，笑泪交织，得到不必太喜，你拥有一些，必然会放弃另一些;失去的无须过悲，没有什么可以永久地停留。不要以事业的成败、收入的多寡来定义人生的幸福，它们只是附庸，与幸福没有必然的联系。只要凡事抱以平常心，不抱怨，不嫉恨，不懈怠，不冷漠，幸福才有所依附。
人生祸福相依，笑泪交织，得到不必太喜，你拥有一些，必然会放弃另一些;失去的无须过悲，没有什么可以永久地停留。不要以事业的成败、收入的多寡来定义人生的幸福，它们只是附庸与幸福没有必然的联系只要凡事抱以平常心不抱怨不嫉恨不懈怠不冷漠幸福才有所依附。
《逍遥游》开头告诉了我们一个人生的道理，一个人在年轻的时候，或修道还没有成功的时候，或者倒霉得没有。办法的时候，就要“沉潜”在深水里头，动都不要动。修到相当的程度，一变，就升华高飞了。
什么是无明?我们心念的来去，以及思想情绪控制不住，自己做不了主，反而做了思想情绪的奴隶，这些妄想烦恼从哪里来?自己永远搞不清楚，这就是无明。
学佛乃大丈夫事，说放下，就放下，你们还问如何放下?多笨啊!说不想就不想了嘛!还求个不想的辦法，那不是又在想了。
