如何悟佛?——不同宗派的不同看法

佛教是古印度的宗教,创始人是乔达摩·悉达多,也就是释迦摩尼。“佛”就是“觉悟”的意思。在佛教中,是没有造物主这个概念的,其最高教主“佛”也就是觉悟了的人。他们认为世界是自然生成的,而不是有个什么神创造了这个世界。在佛教的观念中,众生皆苦,而人们无法摆脱轮回,则受苦永无止境。因此,佛教希望通过教义,指引众生超脱轮回,投身净土。

根据中国文献记载,佛教于东汉年间传入中国。但是初入中国的佛教并没有引起太多的关注,由于佛教讲究“万物皆空”,所以人们也就把它当作一般的黄老之学看待。两晋南北朝时期,由于社会动荡,佛教中慰藉人们心灵这方面起了重大的作用,加之佛教中国化进程的加快,无论官方还是民间,佛教思想都逐渐占据了一席之地。

虽然初入中国的时候佛教就有大乘与小乘之分,但是随着佛教在中国的发展,除了与道教、儒家的融合与斗争之外,其内部分化为了更多的宗派。其中较为著名的就有八大宗派,分别是唯识宗、三论宗、天台宗、净土宗、华严宗、禅宗、律宗、密宗。每一宗派都有自己崇奉的经典,坚信自己的教派才是最完满的教派,自己所信奉的才是真谛。

唯识宗

唯识宗也叫法相宗、慈恩宗,由唐朝法师玄奘所创,代表经典是《成唯识论》。

这个宗派的基本思想是“万法唯识”“唯识无境”。玄奘认为,这个世界是由“我”和“法”构成的。所谓“我”就是自我的意识活动,“法”就是事物及其规律,包括“我”的肉身。无论是“我”还是“法”都不是客观存在,而是虚妄,是空无。人们不可执着于虚无,执着于“我”将带来烦恼障,执着于“法”将带来所知障。无论是“我”还是“法”,其实都是意识的见分(意识的能动作用)和相分(意识的对象),没有此二分,就没有“我”“法”的存在,执着于这二者,就不能超脱生死轮回之苦。

“万法唯识”的“识”可以理解为意识。在唯识宗中,意识总共有三大类八大种。眼耳鼻舌身意带来色声香味触法六种意识,也称为“六尘”“六根”或“六境”,这是人分辨对象的认识,玄奘称之为了别境识。

剩下的两大类意识分别是末那识和阿赖耶识。末那识也就思量识,其作用在于思考和审量事物,但是也会带来“我痴、我见、我慢、我爱”四大烦恼,因此还不是最高的意识。其最高意识是阿赖耶识,也叫根本识。根本识中藏有一切法的种子。种子有两种分类方法,按其在人心中产生的感觉是否相同可以分为共相种子和不共相种子,前者变出的事物,人人对它的感觉都是一样的,比如山河湖海;后者变出的事物,只有意识本人可以感觉到,比如人六根的感受,就是十分私人化的东西。另一种分类方法是把种子分成有漏种子和无漏种子,前者生出世间诸法,使人生死轮回不止。同时也是“我”“法”二执的根子,需要通过修炼破除,让八识变为成佛智慧,进入净土;而无漏种子则是成佛的种子。所谓修炼,也就是增长无漏种子,消灭有漏种子。

这八种意识各有自己的见分和相分,他们互相依赖影响,但最后都依赖于阿赖耶识。也就是说,人的认识归根到底是意识在认识自己。

成佛法门,就在于“转识为智”,将八识转为智慧,破除“我”“法”二执,以“我”“法”为空,如此,就可解脱生死轮回,进入涅槃世界。

华严宗

华严宗的创始人是法藏。他对其他宗派的主张都不满意,认为别的宗派都是偏教,只有华严宗才是圆教,因为华严宗的说法才是圆满的。法藏认为,如果按唯识宗说的,识变出的境都是虚妄的,那么能变的识也不应该是真的。而般若空宗主张心境皆无,主观客观都不存在,那么佛性与涅槃世界也就同样被否定了。因此,华严宗主张,物质世界皆是虚幻,但是佛性实有;事物虽然是假的,但是它的本体是真的。

由此,华严宗提出了四法界说,将世界分为两个部分四个法界。两个部分是理和事,也就是本体和现象;四法界分别是事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事法界就是形形色色的现象世界,也就是物质世界;理法界就是物质世界的本体;理事无碍法界是指理、事法界互相包容而没有妨碍;事事无碍法界是指各种事物之间也互相包容而没有妨碍。

在理法界中,法藏提到了一个概念“如来藏”。这是一种精神实体,是成佛的根据。它存在于众生的心中,并且独立于人的意识而存在,同时它也存在于一切事物之中,是事物的共同本质,是华严宗追求的绝对精神。

理事无碍,是因为事法界依赖理法界而存在。事法界没有“自性”,一切因缘而起,因而都是虚妄,只有本体“理”才是真的。法藏打了一个比方,说有一只金狮子,我们可以把这个金狮子融了做成别的模样,但是不管做成什么样子,金子都还是金子。“事”就是这个“狮子”,只是一个虚假的幻像,“理”就是这个“金子”,是真正的实体。金是因,工匠是缘,狮子有生灭,但金子无生灭。狮不妨碍金为真,金不妨碍狮为妄,也就是“理事无碍”。

除了理事无碍,法藏还提出了“事事无碍”。这在佛教思想中也是一个非常精彩的论证。因为万事万物都是本体的虚幻,而每一现象都包含本体,所以现象之间都彼此包容。换句话说,一即一切,一切即一。佛法中的“一念三世,三世一念”“一念三千”就是这个意思。这和后来理学的“理一分殊”多多少少有着相似的影子。

禅宗

禅本来是静思打坐的意思,但是慧能所创立的禅宗,却根本不讲究这个修炼方法。慧能,就是那个在佛法论辩中提出“本来无一物,何处惹尘埃”的人。禅宗本来是达摩祖师来中国所创,印度的佛教没有禅宗,只有禅学,本来是讲究坐禅渐修的,但是自从慧能南下,创立南派禅宗以后,禅宗就以一个全新的面貌展现在世间。

慧能认为,佛在心中,无需外求,因此悟佛没有必要执着于打坐、读经、拜佛等活动,而是根植于生活,“挑水劈柴,无非妙道”,讲究顿悟。认为人本性即佛,人人有佛性,人人可成佛。佛与众生到达区别不过是悟与不悟的区别。

当然,佛在心中不是指佛实体在心中,而是“自性真空”。就是心处于空虚的境地,达到彻底的“空”,以至于连“空”也没有,连成佛的观念也没有。

相比于其他佛教宗派复杂精致的世界观,禅宗十分简单粗暴,因而也成了对中国思想影响最为重大的佛教宗派。无论是在南派禅宗诞生之时的社会受欢迎程度看,还是它对宋明理学潜移默化的影响,禅宗都可以说是最具有中国特色佛教宗派。

写累了,今天先介绍这三个宗派,哪天不累了,再把剩下的五大宗派补上。

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