现在大部分年轻人都在外面工作，可能做不到这几条关于孝的教导，这时该怎么办呢？其实任何事情都有相应的时代背景，比如以前古人在父母在世时，是不远游的，即使出行也一定要有明确的方向；再比如以前古人熬药的时候，一定要自己先尝，可现在怎么能做到呢？一是不熬药了，二是现在的药量一尝就没有了；再比如以前为了给父母吃鲤鱼熬汤，自己卧在冰上求鲤鱼，可现在不需要了，鲤鱼随处都可以买。百善孝为先，论心不论迹。所以我们不能按照那个时代背景把知识学死，而是要学背后的义理，背后的恭敬之心、和颜悦色以及不让父母担忧是不变的，但是形式可以发生变化。
到了这个时代，绝大多数孩子都在外面生活，做不到时时在父母身边孝顺父母，所以只能量力而行。但并不是提倡我们不要在父母身边，而是要根据自己的情况，尽自己最大的可能孝顺父母，可能有的时候确实做不到，但我们也不用纠结。所以我们要把相破掉，如果不把相破掉，很多人可能会因为孝的形式，不学儒家文化了。很多人一提到儒家文化，就会认为是之乎者也，是愚孝和愚忠，实则并不是，儒家文化告诉我们的都是让我们内在的品德变好，当我们自己内在的品德变好时，方法自然生起，君子务本，本立而道生。
如果按照孔子那个时代背景，礼数会非常多，比如父母去世要守丧三年，可我们在这个时代无法做到，并且礼也不在了。比如以前古人见面要鞠躬行礼，如果我们现在见面也学鞠躬行礼，不就把别人吓跑了吗？所以我们要学习的是其中的精神和道理，而不是全学它的形式。比如礼之用，和为贵的核心是为了促进和谐，是为了让大家都达到舒服的状态，而延伸到现在，礼的方式有很多，一个微笑就是礼，倒一杯水满含敬意就是礼，打个招呼也是礼。
所以我们不是必须按照某句话来要求自己，否则学习就会成为负担，让自己越学越累。比如我们学到《论语》中的某句话，发现自己做不到，这时可能就会放弃不想学了，再或者学到《大学》、《中庸》、《素书》中的某句话时，发现自己还是做不到，可能又会放弃不想学了，这个时候我们就把知识学刻板了。所以我们学习一定要懂得通达背后的义理，这时我们才能温故而知新，通过学习故有的知识和思想，创造出新的符合当下这个时代的东西。
为什么我们讲《论语》，讲修行之道，要不停地举例子，不停地讲故事，不停地往生活中延伸呢？就是希望我们不要局限在圣贤时代背景下产生的某句话，而是看这句话告诉给我们的道理。比如孔子说“岁寒然后知松柏之后凋也”，说到了寒冷的冬天，才知道松柏是最后凋零的。那我们知道了这个例子后，我们要知道它背后的含义是想告诉我们，人只有经历了寒冷、挫折和磨难，才能最后凋零，告诉我们内心要变强大，不要遇到困难和问题就退缩。
再比如儒家文化告诉我们“修身，齐家，治国，平天下，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，从天子到老百姓，都要以修身为本，然后要齐家治国平天下。可能有的人说，现在还要平天下吗？我们想想，难道我们没有自己的天下吗？
比如我们做某个行业，这个行业就是我们的天下；我们做生意，生意就是我们的天下；我们是家庭主妇，家庭就是我们的天下。所以我们都要通过修身为本，才能治理好自己的天下。比如我们通过修身，经营好了自己的家庭，就是治理好了自己的天下。比如我们做企业，通过修身为本，修正了自己的品行后，让团队变得更好，就是在齐家，因为团队就是我们的家；齐家后就可以平天下，我们让客户过得更舒适，让客户有更多的利益，就是在平天下。
所以学习圣贤文化要不断地实践和应用，我们才能把它变成自己的智慧，用它修身齐家平天下，让自己变得更从容，让人际关系变得更和谐，让接触过我们的每个人变得更好，做更多利益他人的事情，近者悦，远者来。
这四条问孝，既体现了孔子的因材施教，也体现了孝的境界在层层递进。比如我们最开始说止恶扬善就是修行，可再上升一个台阶的人会认为没有善恶之分，之所以要止恶扬善，是因为心中还有恶，可如果没有恶了，就是无善无恶；这个时候不停地修己，如切如磋，如琢如磨，就是修行；再往上一个境界切磋和琢磨也不需要了，因为已经达到了某种境界；这个时候要修君子不器，没有任何形状，没有任何棱角，就是修行。
这时可能有人会感到疑惑，为什么同样是问修行，每个人给出的答案却不一样。有的人问是修行，是让他变得独立；有的人问修行，是让他变得更有智慧；有的人问修行，是让他变得博学；有的人问修行，是让他守拙，守最淳朴的东西；而有的人问修行，是告诉他其实什么都不需要。其实之所以对不同的人讲不同的话，是因为每个人修行到了不同的阶段，适用不同的方法。
比如有的人顶撞父母，问什么是孝？我们可能会说无违，不顶撞父母就是孝；有的人不顶撞父母，问什么是孝，我们可能会说心存恭敬就是孝。有的人已经有了恭敬之心，问什么是孝，我们可能会说和颜悦色就是孝。所以对不同的人讲不同的话，我们修正自己也是一样。我们每个人都有大量的问题，每个人所要修的问题也不同，所以我们要懂得看自己当下处在哪个阶段，自己需要修正的问题是什么，而不用和别人对照和攀比。
工作也是同样的道理，我们努力工作是为了让事情变得更好，而不是看到他人比我们更优秀而自卑，看到他人比我们更愚笨而开始嫌弃，这些都不是正确的思想。我们修行是不断地修正自己，不断地看到自己当下这个阶段需要修正的问题，这时才能层层递进，让自己变得更好。
生活中的痛苦，往往都是因为和别人攀比。看到比我们优秀的人，就心生自卑；看到不如我们的人，就心生嘲笑，其实这些都是心念不正，故而我们也很难做到和颜悦色。因为我们的心在动，看到优秀的人，动了嫉妒之心，看到不如自己的人，动了嫌弃之心，只要心动了，和颜悦色就会很难。
作为一个修行之人，我们要让自己时时刻刻保持和颜悦色，对所有人事物都淡定从容、和颜悦色。因为心念没有动，没有那么多不顺眼的事，没有那么多心不甘情不愿，这时自然就是和颜悦色的。好像没什么事可悲伤，没什么事可计较，没什事值得特别高兴，就是不悲不喜，淡淡的。当我们呈现出不悲不喜，淡淡的样子时，其实内在自然而然就是喜悦的状态。
很多一起学习和修行的朋友，总说自己一天总是傻乐着，好像并没有发生高兴的事，可是内心就是充满着快乐。这就是修行的妙处，不需要有任何事情发生，就可以做到喜悦和快乐。它源于我们的心念不为外界所动，不和别人攀比，我们只是追求自己的境界，让自己逐渐变得更好，这时我们自然就变成了和颜悦色的样子。
其实很多文字原本并没有属性，要看用在什么事情上，用在谁身上。比如“懒”字，如果是好吃懒做，就是不好的属性，因为不去作为；可如果是懒得和他计较，就变成了好的属性，因为不愿意争论是非长短。比如“自作自受”，听上去是不好的属性，可是如果反过来理解，做了好的事情就享受好的结果，这时自作自受就变成了好的属性。再比如“想得美”，听上去异想天开，不太好；可是如果换个角度，说一个心态很阳光，没有很多欲求的人，因为心念中存着美好，所以遇到事情时看到的都是阳光、善良和正能量，看到的都是世界的美好，这时候“想得美”就变成了好的属性。
就像我们讲《素书》时，一听到“谋略”这个词，就感觉不太好，可是《素书》又告诉我们“患在不欲定谋”，告诉我们做事情之所以有很多隐患，是因为没有提前去谋划，这时谋划就变成了好事情。再比如《论语》中讲“君子谋道不谋食”，也是在谋划，但谋的都是道，谋的都是如何让自己合道，去帮助更多的人，这时谋划也是好事情。可是如果沦为阴谋，就变成了不好的事情。之所以会沦为阴谋，是因为心念不正，如果我们不修身不合道，我们所谋的可能是如何让自己得到更多，这时就成了阴谋，变成了不好的事。
所以很多文字和事情，本身并没有属性，只是我们赋予了它不同的属性，而这个属性是从我们的心念当中所产生。我们学《了凡四训》时讲过何为善恶，何为曲直，何为真假，如果我们是心存善念，可能骂别人两句也是善，因为我们的发心是为了帮助别人；如果我们是心存恶念，即使说了很多好听的话，也是巧言令色，鲜矣仁，因为这时是为了取悦别人，有所目的，可能是为了骗得感情，可能是为了骗得钱财。可如果我们的心念是正的，我们说令人愉悦的话，就是一件好事情，因为我们的心念是为了帮助别人。
我们都讲修行要修心，其实色难也是源于自己的心念。比如别人让我们做事情，如果我们不情愿，就很难和颜悦色；可是如果我们心甘情愿，我们就能和颜悦色，所以同样一件事情，由于心念不同，所产生的结果则不同。再比如我们看到某个人长得很漂亮，如果我们生起了嫉妒心，我们就会认为对方化妆是在臭美和炫耀，这时我们就很难保持和颜悦色；可如果另外一个人心没动，就会认为化妆很正常，因为心没动，所以情绪不起，自然就能保持和颜悦色。所以很多事情本来并没有属性，只是由于我们不同的心念，不同的价值观，赋予了它不同的属性。
再比如《论语》告诉我们“爱之能勿劳乎”，真正爱一个人，要以勤劳去劝勉，让他多劳作。比如之前有个人和我一起装修，从早上六点多忙到晚上十二点多，别人看到他很辛苦，都发信息关心他，但我还是不停地催他动作再快点，嫌他活做得不行。可能很多人不理解，其实之所以不停地指唤他，是想让他内心变得更强大些，让他学会独立坚强，因为他平时总想向外依靠。
当我们内心足够强大的时候，我们可以接受别人的关怀、问候和温暖；可是当我们的内心还不足够强大和独立时，我们不能接受，因为会让自己回到向外依靠的状态。这就是《论语》讲的“爱之能勿劳乎”，真想疼爱一个人，对一个人好，是要以勤劳去劝勉，在劳作中锻炼出他的能力。
可我们在生活中爱孩子，往往是什么都不让孩子做，不让他洗碗，不让他洗衣服，将来就会导致这个孩子没有独立自主的能力。所以《道德经》说“宠辱若惊，贵大患若身”，得到很多宠爱，未必是好事情。但是我们这里要知道，事物本身并没有属性，发心很重要。《论语》讲“爱之能勿劳乎”，如果我们没有爱，呼来喝去，就是虐待；如果我们怀的是爱他的心，不停地要求，就是勤劳劝勉。
