百无聊赖的周末我总是这样慵懒，什么都不想做，因为我无法将注意力长时间集中在有形的框架式物质上，于是我花大把时间去放空自己，做瑜伽、冥想和思考，就算我的身体在例行着日常的活动，可是我的大脑和思绪是分离的，比起淅淅沥沥的阴雨天气，阳光明媚的安静下午更让我烦躁，因为它与我迷茫嘈杂、混乱躁动的内心世界产生了鲜明的比对。透过落地窗，我能看到阳光照耀大树顶端的枝叶，形成了整片青葱中唯一的黄色，显得格外耀眼，在这一片和谐的绿色中，那小部分的黄色就令我没有缘由的感到厌恶。可以说，我几乎对整个人类的社会无感，甚至是烦躁不安，人是复杂的高等动物，是因为我们掌握了更加复杂的利弊权衡与价值判断的方法，并且其中存在矛盾与感性的成分，我们一方面渴望拥有宇宙的真善美，一方面却对触手可及的真善美心存警惕。当每个人都只愿意从自己的角度观察世界的时候，这个世界就不会存在感同身受。我认为人类社会的绝大部分都是没有任何意义的，但是人类社会就像人类、世界一样有存在必要，任何事物的运作，实质都是一种消耗的过程。我需要看到这个世界绝大部分的美好，才会继续保持相对的质朴和纯粹，我需要一些虚伪的表象来维持简单的满足感。我是完全依靠感觉做事的人，我需要消耗很多时间让自己慢下生命的节奏，才能更好地感知生活和均匀呼吸，才能让自己的机能更加有效率进行。动物的一生所做的是生存与顺从，而人类的一生则是在有限的时间内，在满足生存条件的前提下，将这样一种消耗的过程尽可能实现其最大的价值，而这个价值不是固定的、客观的，而是主观的、因人而异的，但它们的终端是消散，这也就是解释了为什么我们总是在思考“我是谁”、“我从哪里来”、“要到哪里去”，却始终找不到任何答案，因为死去的事物是不能说话的。博尔赫斯“就像水消失在水中”的生死观，不仅仅教会我们要以自然的姿态坦然面对死亡。由于社会个体的衰亡并不会改变这个世界运转的进程和轨迹，人类社会个体之死与鲸落截然不同，人类的死亡并不伟大，做不到“一人死，万物生”，因此，人类死亡这件事本身是没有价值的，因而人类的死亡就像水一样，无色无味，但是宇宙规定我们的生命周期必须如此。博尔赫斯的生死观也让我思考，如果人类真的就像一片水域，那么宇宙是否真的需要人类的存在？答案是必须的，所以人类从古至今都在思考“人类为什么存在、”以及“我们从哪里来，要到哪里去”。那些消散的事物，它们以某种近似玄学的形式成为宇宙的一份子，潜移默化中影响着无形的规则和体系，引导着我们去探寻生命意义的细枝末节，活着的意义就是在无尽的无趣中寻找微不足道的有趣意义。
