「阳货篇第十七」6
【原文】
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
【译文】
子张向孔子问仁。孔子说：“能行五事于天下，便可称为仁人。”子张道：“请问是哪五事。”孔子说：“恭敬、宽宏、诚信、勤勉、慈惠。为人恭敬则不招侮慢，为人宽宏则可得人心，为人诚信则得人信任，为人勤勉则事有可成，为人慈惠则足以率众。”
【注释】
“子张”，孔子晚年弟子，小孔子四十七岁。为人勇武，善交友，重德行修养。
“恭”，此处当指恭敬。通常是解作“庄重”，今不从。
“得众”，指得人心。
“任”，相信、信任。如《史记·屈原贾生列传》中的“王甚任之”。
“敏”，此处应作“勤勉”解。例似用法如《论语·学而》中的“敏于事”及《中庸》中的“人道敏政”。
“功”，成效、成就。如“事半功倍”、“徒劳无功”。
“惠”，仁也。仁惠、慈惠。
“使”，令也。此处指为“领导、率领”。
【评析】
社会心理学家认为，“尊重”是人最基本的心理需求之一。在“马斯洛需求层次理论”中，“尊重”是五大需求中仅次于“自我实现”的高层次心理需求。因此，“恭”以待人便是“仁”的表现。当然，真正的“恭”，必须要表里如一。所谓“在貌为恭，在心为敬”。故“恭”为表，“敬”为里，貌“恭”应当是心“敬”的外现。果能待人以恭敬，人必以恭敬还报，正所谓“人心换人心，八两换半斤”。这其实是很简单的因果道理。所以当季康子问如何“使民敬”的时候，孔子回答说：“临之以庄，则敬”（参见《善读「论语」2.20》）。这里的“庄”，便是指“恭”。孟子曾对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”。可见，恭则见敬，不恭则见侮。故曰“恭则不侮”。
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（参见《善读「论语」15.15》）。所谓“躬自厚”就是责己以严，“薄责于人”就是待人以宽。人能严己而宽人则“远怨”，“远怨”则人能相亲。而仁者，亲也。故“宽”即是“仁”。宽宏则有容，有容则得众。故曰“宽则得众”。孔子曾路过泰山，见当地猛虎为患，频伤人命，便问百姓何不离去，百姓回答说此地“无苛政”，孔子遂叹“苛政猛于虎也！”可见，为政者若以严刑峻法为政，使人人动辄得咎，必然大失人心。
子曰：“民无信不立”。为政者若得不到民众的信任，其为政便不可能成功。因此，古往今来，凡欲有所作为的为政者都特别重视取信于民。吴起、商鞅“徙木立信”，便是取信于民之例。所谓“取信于民”，即以己之信，换民之信。故曰“信则人任焉”。当然，依靠欺骗也能暂得“人任”。有的为政者就是靠虚假的承诺骗取民众支持而夺得政权。但掌权之后不但背弃承诺，屡屡失信于民，而且继续用谎言欺骗愚弄民众。如此所得之“人任”，必将随谎言的破灭而破灭；这样的为政者，终将深陷“塔西佗陷阱”，绝难再取信于民。其看似机巧百出，实乃不智之至；其虽以救星自居，实则不仁之至。
“敏”即孔子所主张的“敏于事”（参见《善读「论语」1.14》）。“敏”是指勤勉，而非指疾速。因“勤勉”能常合儒家忠、敬之旨，而“疾速”则或有“欲速则不达”之弊。行事勤勉与否，与结果大有干系。所谓“一分耕耘，一分收获”。故曰“敏则有功”。此亦因果不易之理。
人皆有感恩图报之心。但能惠及于人，则人必感恩戴德而乐为效命。为政者若能以惠民为念，则率众而行，“道之以德，齐之以礼”，自必事半功倍。故曰“惠则足以使人”。有的为政者虽也能“惠”，但却只肯惠及于己，不愿惠及于民；他们敲骨吸髓、厚敛薄施，对自己百般优待，对民众刻薄寡恩。其名为人君，而实为民贼，不但不“足以使人”，反而为人所唾弃。
“恭、宽、信、敏、惠”为仁者五端。其理浅近易懂，其义深远难行。五者固为处世之圭臬，更是为政之要旨。尤其为政者领风气之先，更当于此五者为世人垂范，方足以居其位、行其权、君其民、为其政。
