子曰：“宁武子，邦有道，则如；帮无道，则愚。其知，可及也；其愚，不可及也！”
这一段话是我非常欣赏的。
从中可以看到一个词—愚不可及。当某个人被说愚不可及的时候，往往会觉得自己被骂了，是对自己的一种莫大的侮辱。
但实际上，愚不可及是一种相当高的境界。然而，在这么多年流传和演变中，这个词就变味了，被后来人理解为批评和谩骂了。
在这里，孔子其实是在表扬宁武子。宁武子是卫国的大夫，死后谥号是“武”。孔子说，宁武子这个人了不起，“邦有道，则知；邦无道，则愚”，国家安定，政治清明的时候，他立刻就能展现出才能和智慧；当国家无道，政治混乱时，他就韬光养晦，看起来糊涂。
“邦有道”，正是好人没有后顾之忧的时候，有志之士应该“撸起袖子加油干”，只管全力以赴，展示自我，做出贡献。如同我们当下一样，国家稳定，法制健全，人们道德素质高，创业者尽管去实现自己的抱负。
“邦无道”是什么状况？当君主混乱，臣子没有道德，法制混乱的时候，人们的态度就是“不打篮球的人不犯规”，因为做的越多，错的越多。
很多人有“上帝视角”，总是站在道德制高点去评价做事的人，对方有一点点失误，就大肆指责。然而，只有真正做事的人才会犯错，永远不做事的人当然永远不犯错。所以，当那些不做事，不尽职的人站在道德高地上指手画脚时，有才能的人还不如表现的糊涂一些，愚蠢一些，别做事。
面对卫国风云变幻的政坛，宁武子不是不想干活，也不是不能干活，他要看环境而定。
孔子最后说：“其知，可及也；其愚，不可及也！”愚不可及，是指他大智若愚，而不是真的愚笨。
有人说，孔子是在说其他人学不到宁武子的这种处世态度。
其实不是，这是孔子自道。孔子感慨自己学不到宁武子的境界，无法拥有像他那样的智慧。他认为，在国家安定时期，尽力表现自己的才能，他也能做到；但像宁武子那样，在政治混乱的时期装傻充愣，他的境界还达不到，因为聪明易学，糊涂难学。
孔子绝对不是一个明哲保身的人，但他对于明哲保身的人，往往都是蛮钦佩的，是羡慕的。但宁武子的“愚不可及”、难得糊涂的态度，他实在是学不会。
孔子是那种不表明自己的态度会鲠在喉的人，如果所处的环境不允许他好好做事，他宁愿流落他乡，到处去教书，去游走，总要把自己的理想付诸实践。
这里讲到的宁武子，多半是个道家的人物，他善于自保，才做到了“愚不可及”。这是孔子对宁武子的褒奖。
