清晨，小和尚跟着老和尚上山采药。
走到半山腰，太阳恰好从两山之间缓缓升起，万道金光洒在松林间，把整片山林染成温柔的暖红色。小和尚看呆了，忍不住说：“师父快看！要是能一直这样就好了。”
老和尚没有说话，只是继续往前走。
等那片绚烂金光慢慢散去，小和尚才追上去，有些不舍地问：“师父，刚才那么美的光景，就这么没了吗？”
老和尚反问：“你觉得，它应该一直都在吗？”
小和尚低下头：“可是那么好看，没了多可惜。”
老和尚淡淡一笑：“你昨天中午吃的什么？”
小和尚想了半天，还是没想起来。
“好吃吗？”
“好吃，可我已经记不清了。”
老和尚点点头，说了一句极轻、却极重的话：
“好吃的时候，好好吃；吃完就放下。早晨的太阳也是，看的时候好好看，没了就让它没。你要是非要把它留住，它就变成了心里的石头。”
小和尚若有所思，不再追问。老和尚领着他继续往山上走，脚下是碎石和落叶，头顶是渐渐散尽的朝霞。
禅的道理，从来不在别处，就在这一步一步里。
小和尚那句“要是能一直这样就好了”，其实已经落进了“未来心”——他想把眼前这一刻，拖到以后去。而老和尚不接话、继续走，就是最直接的回应：朝霞是朝霞，走路是走路，两不相碍。该走的时候走，不因为好看就停下来不走，这就是“平常心”。
平常心不是冷漠，而是不粘滞。好看的时候，眼睛在看，心里也在看，但没有“抓住不放”的念头。就像一面镜子，物来则照，物去则空。镜子不会说：“刚才那朵云真美，别走。”
小和尚心里的“可惜”，是因为他把朝霞当成了“我的”朝霞。可朝霞不是谁的，风景不是谁的，连“可惜”这个念头也不是谁的——它们自己来，自己去，自己生，自己灭。
所以老和尚不跟他讲大道理，只问他昨天中午吃了什么。这一问，就是禅门常说的“截断众流”——不顺着你的不舍往下走，而是把你从攀缘里轻轻拉出来。好吃的时候好好吃，吃完就放下；好看的时候好好看，没了就让它没。
来时不拒，去时不追。 这不是不珍惜，而是珍惜的最高境界——不把它变成下一念的负担。
世间一切景象，好的、坏的、美的、痛的，都不会永恒。我们之所以累，就是因为总想把短暂的东西，死死抓住不放。
仔细想想，我们这一生，心里堆满了这样的石头。
生意不好做了，不妨慢一点、稳一点，不必硬撑。
股票套牢了，不必天天盯着涨跌，别让情绪被牵着走。
分手了，难过一阵就往前走，不必困在回忆里。
被裁员了，调整状态再出发，路从来不止一条。
就算到了退休的年纪，人生下半场，照样可以好好活。
朝霞留不住，但不必因为它会散就不去看。
阴天虽漫长，也不必因为它灰暗就放弃前行。
相聚是短暂的，放不下，就成了石头。
离别是寻常的，走不出来，只会困住自己。
朝霞来了，就好好看；阴天来了，就好好过。
相聚时，用心珍惜；离别后，坦然释怀。
长路是路，短路也是路。
晴天是路，雨天也是路。
有人陪是路，一个人走也还是路。
心放宽一点，事看淡一点，石头少一点，路就好走一点。
朝霞来过，你看过。够了。
