今天阅读的是丁松青神父《清泉故事》的第二部分。有人说看《清泉故事》有一种像当初阅读《撒哈拉的故事》一样的初遇感。同样的真切、平实、有趣、独特，只不过《清泉故事》是一个外国人对台湾文化的审视与思考，而《撒哈拉的故事》则是一个台湾人对外国文化的表述与解读。我们常常要去刻意的追求一种文化上的错位，要借助一种尽量的客观的视角与逻辑，去分析一个民族的内在文化精髓，我想这种近乎冷静的逻辑，才是这种“客人”文化真正的迷人之处。
在今天的阅读中，我看到了丁青松神父对台湾山地文化传承度与归属感的乐观与担忧，看到了他对人类最终归宿的理解与判断，看到了他顺其自然的乡野之心，也看到了他体恤乡民的人文关怀。就像之前说的，我们看到了丁青松神父开始更多的把自己根植在台湾山地文化之中，并且开始构筑自己的社交体系，借由这个体系，他逐渐的把自己对这方土地的认同，从几个点开始，播撒向了更加广袤的社会土壤之中。我想我们每个人都是这样，都应该学会构筑一张社交网络，这个网络存在的价值，是为了让我们个人的价值最大化。
在今天的阅读之中，有两个地方让我很有感触。第一个是丁青松神父看到雅美族青年人对本族文化的冷漠，造成了他们的自我身份缺失，最终让他们“害怕自己”。于是他搜寻雅美族的各种传说，并且借由芭蕾舞剧的形式，让当地青年人来表演。通过这种形式，山地年轻人开始了自我身份确认的探索之旅。丁神父说：要达到一种全然的自觉，不是一蹴而就的。但凡事总得有个起点，否认自己，就是摒弃了我们最美好的禀赋。他说：我如何才能使你们知道，我爱你们？就爱你们这样。接受自己—你们的过去和现在。我们常常说，我们要建立自信，但是自信往往不是来自自我的鼓励，而是来自客观的自我判断和自我描述，在这种描述中，要包括自己的民族、家庭、过去、现在和未来。往往对自己认识越深的人，才是真正自信的人。只有知道自己的根在哪里，我们才知道，我们将长向何方。
第二个让我为之一动的地方，是丁神父这样描述村民的生老病死，他说：他们曾经听见那初生婴儿来到世界时的哭声；也曾看着他成长，逐渐成熟；他们曾感受到他的泪水、他的渴盼、他的欢乐与疾苦。当他逐渐接近合而为一的那一天，他们也曾静心等待，他们会把他带回自己的身边，深深地进入大地安详宁静的子宫去—成为一体，和平无争，是结束，也是永恒。静静的，不用说什么，仿佛每个段落都有生命的胎动与挣扎，每一次喧闹的进步，都有一个安静的力量，每一个安静的力量背后，都是大自然的奇迹。我常常让自己在彻底的安静之中去感受自然的存在，闭上眼听空气里的尘埃，听每一个声音背后的微小震动，感受自己的呼吸，仿佛每一个呼吸都和宇宙紧紧相连。生命从哪个角度看都是一个奇迹，我们有幸见证了上亿次奇迹的发生，我们有幸也在经历着属于自己的奇迹。这便是生命的样子。
还有不到50页就要和丁神父告别了，但是我想我要策划我的台湾之行了，那才是我和丁神父认识的开始。
