《庄子》解，每章一读。
文：
罔两问景曰：“曩(nǎnɡ)子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
解：
《逍遥游》章一结尾提到四类人，其中宋荣子、列子在文本看来，似是人世、仙世的逍遥者，但“有所待”，不是真正的逍遥。有人解读，认为文本倡导“无所待”才是真正的逍遥。
怎么就“无所待”呢？
如果问罔两，他大概会说：有“特操”！用现代人的话说，就是特立独行，自己做自己的主。景（影子）不高兴了。罔两说得轻巧，谁不想“特操”！问题是景自己天生“有所待”，凡事由不得它。所以他感叹：“恶识所以然！恶识所以不然！”
按照重心的理论，景可以自我催眠，自我心理按摩，告诉自己只要精神自由了，就是真正的“无所待”。不过这显然是更大的“待”。按照郭象的独化论，景本自“有所待”，是自性，他也是逍遥的。作为一种解释，这么说没有问题，也似乎意犹未尽。
这则寓言背后有深意。景“待”于人，罔两又“待”于“景”。往前推，人是不是也有所“待”呢？罔两质问景“无特操”，景同样可以质问人“无特操”。人没人可问了，一问就把“特操”问没了。“特操”是人的一种期盼，而人自己又问回自己。终不得果。说人没特操，因为人一会是，一会非，所谓“为是而有畛”。人应该再问谁呢？
还有一个问题，按照罔两的见解，景“无特操”，他自己又依附景，不也“无特操”吗？“无特操”者责问“无特操”者，他本人自知，还是不知呢？
文：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓“物化”。
解：
如果用现代心理学、生物学去解释，当人极度亢奋，思念某物时，就会产生幻觉，好像真的一样；还有当人身体虚弱，精神状态极差时，也会出现幻觉。随着“真”的程度越来越高，幻觉就“成”真了。庄子大概向往逍遥到了癫狂的境地，不然不会产生这样想法的。
“物化”是《庄子》的重要思想。很奇怪，都“物化”了，怎么还有“周与胡蝶，则必有分矣”的论断。“物化”得不够吗？这也不同于“万物一齐”的观点啊？
一般说，“物化”倡导泯灭事物差别、彼我同化的境界。“物化”如此玄妙，怪不得儒释道都热衷纳为己用，推陈出新。在我看来，“物化”论不过是文本对心的麻痹作用的夸示。
