【经文】子游问孝。子曰：「今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？」

【释读】本章言为孝必敬。孔子运用了个“犬马”类比，就是这个类比理解起来歧义丛生。而理解本章关键之处仍然是“谁在问”。

（一）

言偃（前506～前443），姓言，名偃，字子游，春秋末吴国人，少孔子四十五岁。胸襟广阔，学识渊博，擅长文学，曾任鲁国武城宰。学成南归，从游弟子无数，被誉为传播东南文化第一人，有“南方夫子”之美称。孔子曾称赞他：“吾门有偃，吾道其南。”是说有了子游，孔子的学说才得以在南方传播。唐玄宗时，被追封为“吴侯”；北宋真宗时，被封为“丹阳公”；南宋度宗时，被封为“吴公”；元成宗时，被封为“吴国公”；明世宗时，被封为“先贤子游”；清康熙间特设五经博士一员，由其后裔世袭。

子游，是“孔门十哲”之一，位列文学科第一名，与子夏合称为“游夏”。先秦时期所谓的“文学”，类同于后世所说的“礼学”，是指于诸经皆有钻研，对典章文物即历史文献和政治制度了于胸心，意指有较强的理论研究能力和学术造诣。孔门十哲中位列文学科只有两名，即子游和子夏，前者在东南吴国设教授道，被称为“子游氏之儒”；后者在三晋西河设教授道，被称为“三晋之儒”，两者是孔子弟子中传播孔子学说最为杰出的代表。曾子、子思的思想在当时其实传播有限，是后世特别是唐宋时期挖掘出来的。

所以，值得注意的是，《论语》编纂者于此集中编排了四条“问孝”孔子语录，前两条是“孟懿子”“孟武伯”父子俩问孝，代表着春秋时期“为政者”“在位者”等贵族对孝行的疑惑；后两条是“子游”“子夏”两位文学科弟子问孝，则集中表达出孔门学说追问孝道的思考。孔子对前者的回答着重于践行孝道的要求，而对后者的回答着重于孝道的本质。前人注疏似乎均未注意到这一点。

（二）

我们先来分析歧义丛生的“犬马”类比，大致有四说：

一是人养犬马说。人子能养父母，与也能养犬马，作类比对照。何晏《论语集解》注云：“人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。”宋邢昺《论语正义》疏云：“人之所养，乃至于犬马，同其饥渴，饮之食之，皆能有以养之也。但人养犬马，资其为人用耳，而不敬此犬马也，人若养其父母而不敬，则何以别于犬马乎？”朱熹《论语集注》云：“养，谓饮食供奉也。犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异。”《孟子·尽心上》：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。” 赵岐注：“人之交接，但食之而不爱，若养豕也；爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。”

二是犬马养人说。人子能养父母，与犬马也能养人，作类比对照。犬能为人看家护院，马能供人骑行载物，所以，犬马也能养人。何晏《论语集解》引包咸注：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。”宋邢昺《论语正义》疏云：“但畜兽无知，不能生敬于人，若人唯能供养于父母而不敬，则何以别于犬马乎？”

三是犬马相养说。以犬马比人子，以能养爲能奉侍亲。人子能养父母，与犬马之子皆有以养其亲，作类比对照，强调动物之能养其父母只是出于本能，而无爱敬之心、之情。李光地《读论语札记》云：“能字接犬马说，似非谓人能养犬马也。盖言禽兽亦能相养，但无礼耳。人养亲而不敬，何以自别于禽兽乎？”

四是小人能养说。犬马喻子之不肖者。《礼记·坊记》子云：“小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”变犬马为小人。公羊何休注言：“大夫有疾称犬马，士称负薪。”犬马负薪皆贱者之称，而大夫士谦言之。

以上诸说以第四说义较长。第一说失在“以禽兽况父母”，于义不安；第二说失在不辩“能养人”与“能事人”，犬以守御马以负乘，可谓能事人，不可谓能养人；第三说失在以人度禽兽，犬马之子养其亲，其敬与不敬，人又何以知之？且自然界多数动物是弃长弃老、不养其亲，养亲是极少数例外，人类是这个极少数例外之一。故人之别于禽兽，某种意义上可以说在于能否养亲，而不在敬或不敬与否。

当然不管如何解读孔子所言的“犬马”类比，并不影响对本章主旨的理解，即言孝必敬。

（三）

言孝必敬，何谓敬？《大戴礼记·祭文》引曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”言下之意，仅知赡养父母而不知爱敬，乃最下等之孝行，而结合本章之能养，可反推所谓敬，有二层义涵，一是尊亲，二是弗辱。

盐铁论孝养篇：“善养者，不必刍豢也，以己之所有尽事其亲，孝之至也。故匹夫勤劳犹足以顺礼；歠菽饮水，足以致敬。孔子曰：‘今之孝者，是爲能养。不敬，何以别乎？’故上孝养志，其次养色，其次养体。贵其体，不贪其养。体顺心和，养虽不备可也。”所为养体，即本章所谓能养，以此反推所谓敬，有二层义涵，一是养志，二是养色。

上述两说相结合，言孝必敬之敬，有二层义涵，一是尊亲养志，如“三年不改父道”；二是弗辱养色。下章“子夏问孝”将予以更进一步的揭示和阐释。