【论语·为政】2·13 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
【大意】子贡请教怎样才是君子。孔子说：“先去实践自己要说的话，做到以后再说出来。”
此句有二解，一为“先行其言，而后从之”，先考量他人主张是否可行，然后再决定是否跟从，万不可盲信、盲从。尤其当下盛行的鸡汤，乍一听很有道理，可实行起来根本就不是那么简单的事。所以，听了这样的言论，不要一下子头脑发热。更不能未经自己实践检验，就鹦鹉学舌、四处传播，此为“传不习”之过也。二为“先行，其言而后从之”，先做，做成了再去发表主张。“从之”， 是指把已兑现的话说出来。因为此章是子贡问君子在言行方面的标准，故第二解更确切，强调君子要实践先于言语，反对夸夸其谈的言谈家和言行不一的伪君子。
君子所说的话，一定是要能在实践中行得通的。子路篇云：“故君子......言之必可行也。君子于其言，无所苟而已”（13·3）君子说出来一定要可以实行，君子对于自己的言论，不可有半点马虎。君子慎言，颜渊篇云：“为之难，言之得无讱乎？”（12·3）做起来很难，那说话能不谨慎吗？宪问篇云：“其言之不怍，则为之也难”（14·21）若大言不惭，就没法实现了 。可见，言行一致，说到做到，是君子的基本品行。
为人要只说自己能做到的平实话，不说自己做不到的夸大话，此为言行一致的先决条件。能满足此一先决条件，始有言行一致的可能，否则便无从谈起。那如何去判断自己是否能做到呢？这似乎是一个不成问题的问题，因为每个人对自己的能力应该能有个准确的估量。其实不然，如果是已做过的事，自然能确切知道自己是否能胜任。但如果是从未做过的事，自我的估量就未必确切了。稳重之人会有所保留，浮躁之人又会估量过高，真能对自己做出准确估量的人并不多。故还是得到事中去检验，做了以后才会有答案。若做成了，证明你的主张可立，就可以说出来；若尽了很大努力都做不到，那就不说也罢。
未行先发之言往往都是大话，因难预料周全施行过程中所可能遇到的阻碍。有人喜欢计划未实行前，先予人前发布，似欲求得人群的监督和支持，可在收获一大堆点赞后，虚荣心先就得到满足，实行时就如一只皮圈老化的压力锅，边煮边漏气，劲头就没那么足了，故往往雷声大，雨点小。孔子教人要以说大话为耻。里仁篇云：“古者言之不出，耻躬之不逮。”（4·22）古人以不能说到做到，对自己的言论不能身体力行为可耻，以此勉励大家不要说自己做不到话。宪问篇云：“君子耻其言而过其行”(14·19)，则更明白地主张：人人应当学做君子，以说自己未能做到的话为耻。但孔子也说过“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”（13·20）此处，孔子又视言行一致为小人，前后岂不很矛盾。其实并不矛盾，两者侧重点不同。“言必信”就言论的性质进行区分，一个人不能保证在任何情况下说的话都是符合礼义的，若不合礼义的话就没必要去实现。据《史记.孔子世家》记载：孔子周游列国路过卫国的蒲邑时，正赶上公叔氏在那里发动叛乱，他们把孔子扣住，逼孔子发誓不去卫国，就放了他。孔子一听立马发誓，他们就放孔子出了东门。结果孔子一转身就去了卫国。子贡说：“你刚才起了誓，难道可以随便改变吗？孔子说：“要盟也，神不听”，在武力威胁下订立的盟约，是违背礼义的，神不给作证。孔子教我们“勿必、勿固”（9·4），看问题要有辩证思维，不能绝对肯定，不能拘泥不化，要保持清醒头脑，懂得通达权变。
圣贤之道，无非教人实践。所谓“格物致知”，格，至也，物，事也。致知在格物，物格而后知至。只有亲自到事物中去实践、去体悟，才能获得真知。孔子说：“吾道一以贯之。”贯，即行事之义，与“格物”同理。两者说的正是“先行其言而后从之”的道理。孔子之道之所以千百年遍行天下而不衰，就因为他只说自己能做到的话，只说经历史和现实验证的真理。他所说的话经得起实践的考验，经得起时间的考验，经得起世道人心的考验。
