君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。 ____ 《荀子·不苟》 09
这一段荀子就讲了一个“诚”字，什么是“诚”？诚，【说文】信也。【广雅】敬也。【增韵】纯也，无伪也，真实也。【礼·乐记】著诚去伪，礼之经也。【中庸】诚者，天之道也。诚之者，人之道也。【注】诚者，真实无妄之谓。只有对自己诚实，才可能对他人真诚。
这一段特别长，而且都是常用字，所以很多翻译都很随性，往往前言不搭后语。其实，段落中的句子多，句读和断句都是破费脑筋的事；越是常用字，越难准确把握它的本义。因此，要理解这一段其实是不容易的。文章比较长，没有耐心的，可以略过下面的解读，直接看最后的译文。
逐句解读：
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。
善者，大也。君子养心最重要的是真实不伪，即“诚”，做到了“诚”，其实就没有其它的事需要做了。
惟仁之为守，惟义之为行。
守就是不能再退了，再退就完了，所以守的是底限。因此“仁”是我们应该坚守的底限，“义”是我们行事的准则。
诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。
内心诚实，还能守住“仁”这个底限，那么做人就有了基本框架了，不会豁边了，那么行事就有了主宰，有了主宰，那么遇到什么事都能融会贯通，驾驭自如，而不违背礼。就是说一个人诚实不伪装，又有爱心同情心，那么处理任何事都不会犯错误了。
诚心行义则理，理则明，明则能变矣。
内心诚实，然后凡事都能按照“义”的准则行事，那么做出来的事肯定是正的，一定是合乎道的，合乎道就能辨别是非，明白了是非，那么无论行事方式怎么改变，都将是合乎礼的。就是说内心诚实，又遵守道义，那么做出来的事情肯定是合乎礼的。
变化代兴，谓之天德。
变，同类之间的转变，如蝌蚪变青蛙，蛹变蚕等，所谓从有到无。化，新种类的产生，所谓从无到有。代，更也，替也。更新。兴，起也，盛也。变、化、代、兴，说的都是一件事，内涵稍有不同，泛指万事万物都遵循一定的规律发展变化。这就是天德，就是大道。
天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。
天空不用说话，人们也会推崇它的高远，大地不用说话，人们也会推崇它的深厚；四季不用说话，百姓也知道春夏秋冬的循环更替。
夫此有常，以至其诚者也。
天地四时的这种永恒，源自于它做到了诚实不欺。至，达到，做到。
君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。
这里的“至”，不能译为“极”，否则就是圣人了，而不仅仅是君子。君子具备美好的德行，默然不语而能教喻他人，不用施予恩惠而人愿意与之亲近，不用发怒而又威仪。人们之所以遵从君子的教令，因为君子独处时也重视自己的言行，因而他的德行自然而然就由内而外的散发出来，不需要外在刻意的做作。所谓慎独，独处时也是诚实的，『说文解字注』慎，谨也，未有不诚而能谨者，故其字从真。
善！之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。
对了！要做引导人的君子，不对自己诚实就没有独立的自我，没有独立的自我，就没有做人处事的原则框架。没有这个框架，即使你心中懂得，通过表情展露出来，用语言叙述出来，百姓仍然不会遵从你，即使遵从也必然心中怀疑，对你缺乏信任。
天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。
天地因诚实而伟大，不诚实它就不能化育万物；圣人因为诚实而智慧，不诚实他就不能教化万民；父子之间因为诚实而亲密，不诚实就会疏远；君主因为诚实而尊贵，不诚实就会被人轻视。周幽王就是反面教材。
夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。
诚实是君子必然坚守的，也是理政和履职的根本。
唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。
类，本义是种类，是具有共同的某些特性把他们聚集在一起。“类至”，就是同声相和，同气相求之义。具体到做人行事，就是共同的准则把同类的人和事凝聚在一起，就是上文所说的“天地和万物、圣人和万民、父与子、君与臣”。正如《论语·缁衣》上孔子说的：“下之事上也，身不正，言不信，则义不壹，行无类也。”【疏】言行之无恒，不可比类也。类，比也。【礼·学记】知类通达。【注】知事义之比也。
操之舍之，之，诚也。得之失之，之，类也。持守诚实，则同类相随，背弃诚实，则同类就会离你而去。
操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
持守诚实，那么同类相应是很自然的事，为什么呢？荀子一开始就说了：“致诚则无它事矣。”只要诚实，得到同类是很容易的，那么慎独对自己诚实就会推广开来，如此坚持不懈，事情就成功了。然后大家都能人尽其才，长此以往，人就不会返回到恶的本性了，天下教化就实现了。初，就是本性，荀子认为人性本恶。
全文通译：
君子养心最重要的是真实不伪，即“诚”，做到了“诚”，其实就没有其它的事需要做了。“仁”是我们应该坚守的底限，“义”是我们行事的准则。内心诚实，还能守住“仁”这个底限，那么做人就有了基本框架了，不会出格了，那么行事就有了主宰，有了主宰，那么遇到什么事都能融会贯通，驾驭自如，而不违背礼。内心诚实，然后凡事都能按照“义”的准则行事，那么做出来的事肯定是正的，一定是合乎道的，合乎道就能辨别是非，明白了是非，那么无论行事方式怎么改变，都将是合乎礼的。
万事万物都遵循一定的规律发展变化，这就是天德，就是大道。天空不用说话，人们也会推崇它的高远；大地不用说话，人们也会推崇它的深厚；四季不用说话，百姓也知道春夏秋冬的循环更替。人们相信天地四时的这种永恒规律，源自于天地是诚实不欺的。
君子具备美好的德行，默然不语而能教喻他人，不用施予恩惠而人愿意与之亲近，不用发怒而又威仪。人们之所以遵从君子的教令，因为君子独处时也重视自己的言行。对了！要做引导人的君子，不对自己诚实就没有独立的自我，没有独立的自我，就没有做人处事的原则框架。没有这个框架，即使你心中懂得道的意旨，通过表情展露出来，用语言叙述出来，百姓仍然不会遵从你，即使遵从也必然心中怀疑，对你缺乏信任。
天地因诚实而伟大，不诚实它就不能化育万物；圣人因为诚实而智慧，不诚实他就不能教化万民；父子之间因为诚实而亲密，不诚实就会疏远；君主因为诚实而尊贵，不诚实就会被人轻视。
诚实是君子必然坚守的，也是理政和履职的根本。同声相和，同气相求，圣人、父亲、君王只有持守“诚”，万民、儿子、臣子才会响应，否则他们就会转身而去。只要持守诚实，那么同类相应是很自然的事，那么慎独就会推广开来，如此坚持不懈，事情就成功了。如此则大家都能人尽其才，长此以往，人就不会返回到恶的本性了，天下教化就实现了。
