我们懂得接纳，懂得爱，心灵都将之视为「阴性」特质，是来自于心灵的阴性面向。相对地，施展力量、掌控局面及保卫领域的能力，心灵则视之为「阳性」的力量。要成为一个完整的男人或女人，每个人都必须发展心灵的这两个面向，要能刚也要能柔，要能收也要能放，要能顺应运势，要能因地制宜。

每个人都拥有追求完整的潜在动能，将我们内在冲突的部分整合起来。这个人的整体有一个简单的名字，荣格称之为「自性」(self)。

自性就是每个人内在的各种力量、动能及特质的总和；也正是此一总和，成就了我之所以为我——一个独一无二的个体。自性，是人的存有核心内一个平衡、和谐、对称的统一体，每个人打从内心都可以感知得到。但我们的意识心智却很少体认到它的存在，我们很少觉得自己是统一体(unity)，是整体的。一般来说，我们总觉得自己是一团混乱，是由互为矛盾的欲望、价值、观念及期望所构成，它们有些是意识，有些是无意识，各行其是，互相拉扯。

「觉悟」，就是要意识到这些自我的分裂与矛盾，唤醒统摄这一切的。唤醒自性的统一体(the unity of the self)，乃是心理演化的主要目标，是无价之宝，是最深层的向往。心灵具备阳性与阴性的双重特质，充分说明了此一可能。

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从本章开头引述的墨西哥情歌，我们不难发现，寥寥数行，一切尽在其中。歌词直白，歌者娓娓道出了我们往往不承认的情怀：「地老天荒，你是我存在的理由；对你的仰慕，无异于我的信仰。」当一个男人生出这样的仰慕，当其所爱具有「给我的生命带来光」，或将之熄灭的力量时，我们已经为自己所爱的赋予了神的形象及象征。

关于恋爱，这是最简单最直接的描写。恋爱的内涵其实就是精神理想的追求；在恋爱中，西方男人不由自主的无意识追求，其实是在追求他自己内在灵魂之向往。西方男人完全不明所以，卷入一种完满的追求，却又身不由己，无所逃于共同的永恒愿景。但追求云云，愿景云云，都是透过爱情这面透镜所看到的女人形象。

古早男人公开颂扬，甚至将之当成理想的事情，现代男人却不承认，为什么？关键在于，在现代生活中，我们不曾有意识地给精神理想留一个位置。我们视之为过时，不了解它，不承认它。关于完满，我们一点兴趣都没有——我们感兴趣的，无非制造、控制及权力；我们不相信精神——只相信肉体及性。但我们对灵魂的要求却不由自主地自寻出路，找了一条我们连正眼都不瞧一下的道路——通往爱情的奉献、理想、狂喜及绝望、激情及奋斗。在现代文化中，我们没有其他通路及形式可以安顿自己，我们的信仰本能几乎完全遁入秘密处所，一个容许秘密存在的空间：恋爱。除了「恋爱」时，我们之所以觉得生活毫无意义，关键在此；在我们的文化中，爱情之所以成为最强大的心理力量，关键也在此。

我们这个时代对信仰带有成见，部分原因在于，对许多人来说，信仰已经不再有太大的意义。卡尔•荣格则为我们开辟了一条道路，回溯宗教的根源——灵魂，一种心灵经验，也是一种实有。他发现，每个人的心理架构中都有着独立的「信仰」机制。但这并不意味着一定要信奉某种教义或信条，而是每个人天生都有着寻求生命意义的心理冲动。人具有一种直觉，视自己为完整的个人，把终极的生命意义视为彻底的自我实践。在荣格眼里，大多数西方人，尽管意识上只相信物质及理性，但在梦里、在幻想里，却充满着人们在宗教信仰生活中所追求的象征——唤起整体感的象征，以及向往大于自我世界的象征。

我们不妨套用地理概念来看一下心灵，用一种新的方式来理解生活中信仰的一面；讲的同样是信仰问题，只不过用另一种术语。在我们看来，自我，亦即所谓的意识心智，就像是广大心灵海洋中的一座岛屿。其外，在那个存有的海洋中，在自我世界的界限之外，在自我世界的所知所见之外，是我们整个自性失落的部分。我们是心理的存有：占据我们的整体较大部分的，并不是肉体而是心灵，心灵的绝大部分则是在无意识中。不同于一般的心理学概念，我们整体未知的及无意识的部分远远大于意识的部分。我们寻求意义、整体或完满，但不是在小小的自我世界中。我们明白，自我世界之外的范畴更为广大，而且大得多，只不过既不知道要往何处去寻，也不知道要找的是什么。

我们所要寻找的，以象征的方式显现，自心灵深处涌出，一如古人所称的imago dei：神的形象。神的形象(god-image)自心灵涌现，将深植我们内心的那股追求完整与统一的冲动显现出来。这种自发升起的形象，是我们的向往压印出来的，是直觉的根源感知到了某种高于自我的东西，将一切生命与一切现象汇聚到了一块，向我们揭示生命的意义。于是，我们内心生出知觉：统一的愿景是可能的。

在以前，西方人透过宗教信仰，透过冥想，在具有象征力量的仪式中，在历史性的教堂，在启示性的经文、圣徒、信众社群的意象中，体验神的形象。但时至今日，在神的形象上，许多人已经失去了传统的载具。如果我们问自己为什么会这样，部分答案就在崔斯坦的故事里：父权心态在我们的社会有其固有的传统，不余遗力地鼓励人性中的阳性特质，牺牲了阴性，也牺牲了整体，其心灵之封闭，几乎容不下其他。我们压抑无意识，压抑情感，压抑阴性，也压抑自己的灵魂。我们唯有一处脆弱，唯有一处，我们的灵魂可以突破我们今天的铠甲，那就是爱情。

情药的意义在于，挟爱情之力，超自然世界突然闯入了自然世界。烈火自天而降！灵魂与精神世界，心灵中沛然莫之能御的信仰潜力，猛然间闯入了人类寻常关系的世界。我们渴望已久的一幅心象，终极的意义与统一，突然间以另一种人类形象在我们面前展现。

我们用本能追求完满，并将之完全投射到我们的爱情，这可是天大的一项发现。我们将神的形象搬出庙宇，搬出天庭，突然间将之放回到我们中间，将之安奉到两个人的关系中。这是人类本能难以思议的大逆转，是人类能量重大的回流，而这一切都是在情药的魔力中完成的。在两情相悦中，在某种力量将我们全然征服之下，我们重新找回了自己的信仰生活。一旦陷入「恋爱」，世界光明灿烂，充满意义，所有这一切，绝非凡人所能成就。但当「失恋」时，世界瞬间黯淡，叫人空虚不已，纵使我们与那个曾经为我们点燃狂喜的人仍然生活在一起。

在两人的关系中，男人与女人之所以相互要求严苛，关键在此，因为，我们的无意识深信不疑，这个人虽属一介凡人，却会尽其所能使我们的生命合一，使我们幸福，使我们的生命有意义，活得热烈，拥有狂喜。

有人曾说：「智慧始于看清真相。」如果我们停止啜饮情药，时间足够长久到能认清那本质上只是一个象征，或许才能让我们觉醒，看明白一切。接下来，我们就继续崔斯坦与伊索德的神话之旅，和他们一同经历所有饮过此酒的天下有情人的故事。我们将会更清楚地看到，我们是如何将自己的精神向往——我们追求神性的内在冲动——和人类的亲密关系混淆一块。爱情之谜背后的秘密尽在于此：人类的精神向往与亲密关系，我们活在其中，我们奉若神明，这两股巨大的能量一经情酒混合，美味至极，也危险至极。