“致虚致无中，采练得大用。
静极而生阳，恬淡归虚无。”
不要有太多的外物和执著，在虚虚无无中慢慢地采练。
什么是采练？意守就是采练。阳气发动的时候，用一种特殊的形式采气，让自己的生命能量慢慢聚到某个地方。这时仍然需要安静，不要太躁，一躁就不对了。
要“恬淡而虚无”，这个虚无不是境界，而是一种无为的心态，也就是恬淡无为，不执著什么，也不追求什么。
“自无为生有。”
在虚无宁静的境界中生出“有”来，也就是“无中生有”。修道中的“无中生有”就是我们所说的明空不二，这时是“混沌复混沌”，清清醒醒但无念，一团混沌，说不清。
“人我俱忘后，阳神出于身。”
忘了别人也忘了自己，但心仍然清明、智慧仍在时，慢慢地就会出现阳神。阳神是一种由气结成的生命体，也是每个人都有的，有些人看起来没有，只是修不出来而已。道家修炼要求修出阳神。那么什么时候会出现阳神呢？
结丹结到一定的时候，就会出现前面谈到的“婴儿”，这个婴儿可以从道人的身体里出去，它就是阳神。
“有有复无无，无无更有有。”
在无为中出现“有”，在“有”中安住于无为，也就是陈亦新告诉大家的，在无念、放松中保持警觉。这时，他既不执著，也不顽空。那么他有的是什么？是智慧。无的又是什么？是念头。在这种境界中，他没有杂念，却有智慧。
“如环而无断，真气充周身。”
真气像铁环一样，随着呼吸在任督二脉间循环。循环到一定的时候，太饱满了，就会沿着奇经八脉、十二经络运行。中医的子午流注图，就是对这种运行规律的记载。
“静若渊之沉，动若潮之涌。”
真气像海潮涌动一样在你体内运行，你可以感受得到，但你的心要像深渊一样宁静沉稳，不要起波澜，在无念的宁静中观察真气的运行。
“明心内观照，自考更自证。”
仍然不要有太多的念头，慢慢观照真气的运行，自己体会并自己印证那种证量。这就是自考自证，自己实践也叫自证。
“用之不可见，见之不可用。”
“见”是什么？是执著。你执著于某种东西的时候，就进不了这种境界，更用不了这种智慧。你想运用这种智慧，就要安住在无为的状态之中，不要有执著。执著的状态中是没有智慧的。所以，达不到无为的境界，你就炼不了丹、修不了道，无为是最基本的。
“冲气自和善，还原而还本。”
“冲气”就是让生命气机充满自己的整个生命，让自己充满勃勃生机，但要有和善之心，和蔼善良。这也是一种守弱。“还原而还本”就是让心回归本来面目，拥有一种无念中的智慧，进入一种无念无执的真心状态，真心状态就是老子所说的无为。
“有相道之迹，无相道之真。”
你通过感受万物、感受体内的气机发动等有相的状态，感受到了大道的迹象和轨迹。有形有相是大道之用，真正的无形无相才是大道的本体。形相是什么？仍然是示弱、守弱。
“真空生妙有，妙有亦真空。”
这种无为的真空状态中会生出一种妙有，但这种妙有也不离真空。也就是说，各种各样的妙有虽然看起来是“有”，但它们的本体还是空性。所谓真空，就是各种条件的聚合，因为不是独立的存在，有所依托，所以不可能永恒，不要执著。
因为时间问题，我没有展开来讲，但点出了修道的重点，也讲了一些修道方面的精神性要求，也是对“反者道之动，弱者道之用”和“天下万物生于有，有生于无”的妙用，大家可以参照着好好训练。这就是修道。
虽然很多关于修道的书看起来都很复杂，有很多生僻晦涩的字眼和名相，但修道本身并不复杂，只要遵循一种固定的仪轨，并且做到专注，去除所有干扰，破除一切执著，就是修道。在这种境界中应对世界，保持心的无执，就是妙用。
《老子的心事》第二辑 雪漠著
