天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，
生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
【解读】
美之为美:即美之所以是美。这是说美的定义，或美的标准。同理，善之为善说的是善的标准。
从逻辑学的角度出发，这里美和恶、善和不善的定义，是符合肯定即否定这一关系。天下的人明白美的定义，实际上是对美设定了标准，但不论是何种渠道产生的美的标准，主观的还是被动的，在你设定美的同时，等于宣称不符合这一标准的就是不美，就是丑。
更深层次的看待美善这类司空见惯的概念，人们总是单向度的赞美善，打击恶，却不知美背后隐藏了丑，善背后隐藏了恶。
"善者吾善之，不善者吾亦善之，德善;信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。"(《老子》第49章)世人恰恰相反，善者吾善之，不善者吾恶之;信者吾信之，不信者吾不信之。
世人对自己的善恶美丑标准深信不疑，但这不符合玄同妙理。赞美善人，抛弃恶人。这是小善，不是大善。所以，老子赞美的是大善大美。
庄子说:"天地有大美而不言"，天地的美才是大美，不居功的玄德才是大善。
老子这里赞美的不是世人的小美小善。老子告诉世人，世俗的美与善没有真正摆脱丑与恶。
