善恶之道，恶都是在应物之际产生的，是那些天理背后夹带私欲的结果。比如困了睡觉是基本愿望，但是你想睡在一个奢华的房子里，这就起了恶念。我们的心里，和物体本身其实都没有善恶之分，真正有善恶的，是意念。而驱动这些意念的，无非就是好色，好利，好名之心。每个人都在胡思乱想，都想发财，也更害怕失去，这其实都属于非分之想。

拿他自己举例，他曾经想当一个军事家，想功成名就，想当一代圣贤，其实这都是私欲，也是贪欲，这些东西最终会遮蔽掉你的良知，让你不知道该如何办才好。相反，后期的王阳明，不再争名夺利，他只关注自己的内心，做他认为最该做的事，反而平定宁王之乱，平定江西和广西，立下了大功。

按照王阳明所说，我们不要去想太遥远的未来，只要立足当下就好。这样你才能够恢复心的本性，但是人无远虑必有近忧，这些人都是想明白了一切，所以才能如此开脱，其实他也已经有了远景的谋划，比如曾国藩，你能说他没想过如何明哲保身？肯定不会的，王阳明也一样，最后他把宁王交给张勇其实也是明哲保身。所以我们只需要学王阳明的大智慧，这些牛角尖就不必钻了。天下之物本没有善恶之分，完全要看对你有没有用，有怎样的作用，对你有好处就是善，对你有坏处就是恶。一直被人说成是唯心的王老师，突然变成了唯物主义者。

当你给东西贴上善恶的标签的时候，其实你已经被他干扰了，比如你喜欢人民币，那这东西肯定就是善，你已经被人民币所奴役了，为了钱什么事都能干得出来。而你不喜欢中国股市，那么满眼看到的都是他的问题，根本看不到他的优点。自然也就错失了很多的机会。正确的态度是唯物论，客观的看待一切事物，有利有弊，有善有恶，这样你才能感受更加平静的内心。排除了善恶的念头，才知道怎么做是对的。做好自己的事，做好当下的事，好结果才会如约而至，而如果总是患得患失，思前想后，结果偏偏是当下的事没干好，那么自然也不会有好报。万事万物有因必有果，你现在的问题，都是之前的一些事情没做好，比如中年危机，一定是年轻的时候没努力，身体垮了，是年轻的时候没管住嘴，单位里遇到小人了，肯定是你得罪他了。所以王阳明告诉我们，多在自己身上找原因，这个道理肯定是对的。

四句教的第二句，有善有恶意之动，这就是王阳明的人生观，所谓人生观，就是你的人生应该是什么样的，你应该成为一个什么样的人。王阳明的人生观就是人人皆可为尧舜，也就是大家都能成为圣贤。他跟弟子开玩笑，你看到满大街的圣贤，那么你也就是圣贤，圣人在古代是一个稀缺称号，甚至比皇帝还稀缺，王阳明把圣贤搞成了批发市场，当然让很多人表示不满，他经常鼓励弟子的方式就是，你们胸中都有圣贤，只是你们自己不知道而已。每个人都有良知，而圣人之道，其实就是运用这些良知，如果自然达到的就是真的圣人，勉强达到的是贤良，死活达不到的就是笨蛋。

这背后还隐藏着一个人生观，那就是人人皆圣贤，人人皆平等，谁也不比谁强，谁也不比谁差，这话老百姓肯定爱听，但统治者和士大夫肯定反感，这也是王阳明在正德和嘉靖不得重用的原因。而他自己虽然弟子无数，但是他也主张平等讲学，而不会居高临下。

他经常告诉弟子，心学是让人自信的学问，而自信的基础就是自尊，成为自尊的人，就要独立思考。那些传统权威，也要去粗取精，他主张不以孔子之是非为是非，这在当时的儒家社会，是非常不容易的，甚至有大不敬的意思。

比如在大学中，大学之道，在明明德，在亲民，朱熹解释是这个亲民写错了，应该是新民，新旧的新，朱老夫子认为，弃旧图新。让人民有新的认识。而王阳明说，不对，就是亲民，要爱护天下百姓，你得真心对她好。你不喜欢别人强迫自己的意志，就不要去强迫别人的意志，当人有了自尊之后，也就形成了良知，于是这时候他就不再是附庸，而变成了有理想的人，王阳明称之为狂者，疯狂的狂。

王阳明在平定宁王之乱后就开始受到很多的责难，有人抓住他的一些小错误不放，而他的弟子都为他鸣不平，认为这是有人羡慕嫉妒恨，王阳明到很平静，他不在乎别人怎么看，这就是狂者心态，一心一意只关注他的理想，这就是他内心的良知，所以他说，有些人一旦有点成绩就害怕犯错，希望做个完美的人，但王阳明说，不要玻璃心，犯了错误改正就好，这才是圣人之道。这也是我们能够理解的自尊。其实很多人特别害怕别人的看法，说白了还是不自信，这是因为你认为你就比别人低，所以才会有这样的心态，举个例子你如果有了子女，你会在乎他们的想法吗？其实很少爹妈会顾及孩子的感受，这就是因为你比他们高，本能的认为小屁孩懂个屁。而到了社会上，由于混的并不怎么成功，所以这种心态就消失了。王阳明的后期，也是如此。他的思想已经不必得到庙堂的肯定了。所以自尊其实来源于实力，你能不能拥有这份自信，能不能不在乎别人的眼光，完全取决于你自己的能力。你不靠别人吃饭，甚至你在给别人饭吃，当然也就不会在乎这些人的观点。

每个人的态度都应该是自尊无畏，而人生的目的这应该内圣外王，这是儒家的一个思想，意思是内有圣人之德，外施王者之政，说的更朴素一点，就是内外兼修，内心和表现是一致的。其实儒家主要就是看不上那些表面道貌岸然，一肚子男盗女娼的家伙。还有很多人，虽然个人道德很高，但是却没干成什么大事，比如孔子，他的功业乏善可陈。内圣外王割裂开，都会有问题。而真正做到内圣外王的，自古以来少之又少，明代也就一个王阳明，清代也就一个曾国藩。既有孔孟之道，也有不世之功。

王阳明对于道德也有自己的认识，他说道德就是按照你的良知指引并随时变化的，打人是不对的，但是为了救人，别说打人了，杀人也无不可。欺骗更是如此，如果你对付坏人，欺骗也是很正常的手段。这点充分体现在了王老师的军事思想上，他用兵基本都是声东击西，欺骗性极强，而且也从来说话不算数，江西剿匪的时候，就把人家骗的团团转。一个传统的圣人很难如此行事，但王阳明却认为没什么问题。其实曾国藩也是如此，他早年间被叫做曾剃头，可是没少杀人。所以这些人是有大格局的，为成就更高的功业，而不拘泥于小节。不是我们常说的那种妇人之仁。

内圣外王就是致良知，只要你能够按照良知行事，便可以创建功业，王阳明认为即便是声色货利，也没什么问题，只要你按照良知行事，也不必去搞存天理灭人欲那套。但老齐认为这个东西就比较难以拿捏了，每个人都有很多的借口，比如捞钱是为了做大官，做大官之后才能为人民更好的服务。很多人都是这么说服自己，走上不归路的。所以还是得说回到心学的起点，你这个人必须得本心光明。如果人品出了问题，那么就不能再致良知了，而现实中，人品出问题的其实反而是大多数。

有一次王阳明弟子的儿子生了重病，这个当爹的愁眉苦脸，王阳明却说，这是一个大好时机，这话说得简直就是欠抽了，当爹的怒不可遏，但是王阳明却解释，他所说的大好时机，是一个事上练的时机，平常你读了再多的圣贤之道，其实也没什么用，只有遇到事情的时候，才能看出你学的怎么样。所以他的孩子生病，正是他练习心态的大好时机。