先生笺《离骚》“怨灵修之浩荡兮，终不察夫民心”句，认为《注》对浩荡诠释尤为确切：“‘浩’犹‘浩浩’，‘荡’犹‘荡荡’，无思虑貌也”。先生案曰：“无思虑”之解甚佳；高拱无为，漠不关心国事，即可当《北齐书 后主纪》所谓“无愁天子”，而下民已不堪命矣。又引《书 洪范》“无偏无当，王道荡荡，无当无偏，王道平平，无反无侧，王道正直”，首言道路之宽广，次言道路之平坦，末言道路之正直。道上空旷无物，犹心中空洞无思，故亦称荡荡。盖荡荡谓太平无事，正如“灵修”之无思，“王道”之无物。然而灵修不仅无思无虑，万事不理，抑且位居高远，下情上达而未由，乃俗语所谓“天高皇帝远”耳。引《吕氏春秋 制乐》记子韦余“天之处高而听卑”；《三国志 蜀书 秦宓传》，张温问：“天有耳乎？”宓答曰：“天处高而听卑”，等等，又引用《北宫词纪外 集卷三》冯惟敏《劝世》：“一还一报一起来，见如今天矮”等书话，征矮、听卑，与浩荡相反，言其能下“察夫民心”也。
灵均是句，实欲为天之耳，天之目也，是抱负与千百年后之仁人志士同也。然则何以后世如屈子者愤世嫉俗之徒愈来愈多也？就某所见，当为两方面，一则天愈高，二则人愈刁。天愈高者，是掌权者愈来愈自认高贵，如尧舜禹，不过是部落首领，非创造大功劳人不以为是。而后来之君主，其统治权力非抢即骗，其来路与三朝截然不同。为自解计，不得不神话自己为天之子，其权力为天授，故有封禅大典，告祭五渎。乃至有儒者为其吹嘘、解释。进而后世之君王，不自然把谎言当做必然，以为为事实也。其方法仍旧是无法提高自己，那就贬低他人。汉唐时，群臣与帝王商量事情，是有座位的。宋太祖赵匡胤以不懂奏折之意，命群臣前来解释，趁机命宦官撤去座椅，此后上朝，大臣只有站着回答问题。宋朝，大臣只有宣麻拜相之时向皇帝跪拜，而清朝，跪则跪矣，要口称奴才，而且是满蒙人才能称奴才。以致溥仪复辟，有大臣自己在家练习跪拜，每日磕头一百之举动。北洋军阀，某历来不喜，然段祺瑞，对来探听其对袁世凯称帝之态度段芝贵之言，可入煌煌史册：我最讨厌长子变矮子之把戏（指磕头）。此是个人自尊之保持，亦是国人自尊之保持也。
二人愈刁者，当权者不以仁人志士为是，“娼优畜之”，而真正之仁人志士---或者说有自尊自信者，如屈原、陶渊明者，自是远离朝堂。而厚颜无耻之徒，则趋之若鹜。然为君王效忠之职位毕竟有限，且除此之外其他出路了了，不得已，既有隐士之说。隐士亦须资本--如五柳先生，是有奴仆为其耕作，其收益大大超过五斗米，方敢不折腰--故有“欲隐欲仕两不得”之叹。他路不得，此路又不通，以隐为名，而仕为目的者络绎不绝。其隐时，必高谈阔论，似有远志，洁如素纨，高洁过屈子渊明，以为终南捷径。然最终目的为仕，昼则高论，夜遏贵要之门，以求些许碎屑，所谓“翩然一只云中鹤，飞来飞去宰相衙”也。这种心理人格之分裂，如愿以偿，自是可以自辩，终无所得，愤世嫉俗是其标配也。
简言之，《晋书·王衍传》:"圣人忘情，最下不及于情，然则情之所钟，正在我辈"，是最好之诠释---正常之人，方有真情也。
