我们曾听说：阳明言工夫，要在“事上磨”，而主于“诚意”，亦曰“谨独”，亦曰“立志”，其实皆求能“诚意”耳。诚意之极，即是“知行合一”。“致良知”则即是“诚意”也。
这段话的意思是说，要成就心学工夫，“事上磨”是主要，根本则在“诚意”。“诚意”和“事上磨”这两个词五个字体现了王阳明的人生大智慧。
阳明心学的关键词很多，诸如慎独、立志、知行合一、致良知等，根本上说的其实都是诚意。所以，修习阳明心学要抓住两大关键词——心能诚意，事上磨练。
诚意：向着身心中和
王阳明说：“惟天下之大诚，能立天下之大本。”诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案。一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。
王阳明继续说，工夫的困难之处，全在格物致知，而格物致知则是诚意的事情。意诚之后，大体上心也自然正了，身也自然修了。
但正心修身的工夫，也各自有用力的地方，修身是在喜怒哀乐已发上用功，正心是在喜怒哀乐未发上用功；心正就是中，身修就是和。
所以，当我们做事时，当我们与人交往时，最重要的就是诚意。这样就能够做到喜怒哀乐未发，或者喜怒哀乐发出来但符合礼仪，这就是“中和”。
特别是与别人交往的时候，我们希望别人对我们有诚意，没有人愿意与一个没有诚意的人交往。同时，我们要获得别人的尊重，要办成事情，我们自己也要有诚意。
诚意不仅是我们做人做事的时候别人对我们的一种要求、一种期望，更是我们自己对自己的一种要求和期望。
至诚如神，可以先知
有人曾给王阳明来信说：人情诡诈百出，如果用诚意对待它，往往被它欺骗。而您教导我们不要揣度，揣度就落入不信了，也不要怀疑别人欺诈，不然就成了欺诈。可是这样又被人欺骗谋害，是不觉悟。该怎么办才好？
其实不然，那些所谓的好人、善人可能从某一个角度是好的，可是未必站在天理的角度。
在王阳明的心学中，他肯定了不逆、不臆，这样不失为善。但却不知致良知之功。用一个词来形容那样的人就是“背觉合诈”者，什么意思呢？
背离知觉就形同合伙欺诈，虽不失善却不能无自欺，也不是自信的表现。而欲提前一步知道是否人欺诈自己，这个立心就落入了逆诈之道，背离了良知。
阳明先生指出了解决办法：致良知、诚其意。诚则明也，意诚了就不会仅局限在自私的狭隘之地，也不会掺入自己的情绪影响正确的判断，那么事物的本质就会显现出来，就能更明白。
而明白了事物的本质，就会发现诚意的妙处，也更能信服诚意。明、诚相生，是故良知常觉、常照，至诚如神则可以先知。
这个在事上磨的功夫是很多人的瓶颈。很多事情想想蛮好，说起来也一套一套的，但往往最后却成了“心高命薄”、“小姐心丫鬟命”。
问题是想的不去做，想做做不了，越做不了越想得多，最后只能靠想象抚慰自己了，把自己给打了个死结。
王阳明当年经常被质问，他的学说和佛家的禅宗有什么区别？王阳明用一句话就堵住了这些人的嘴：我尤其主张的是要去事上磨练，而不是像木鸡一样只是坐在那里想；道理都在我心中，积极的心态就能成就大事。
后来，王阳明又提出“知行合一”——知道的事情必须要到做事中检验，只有做事才能证明你是不是真的知道了，“知而不能行，只是不知”。
最终又提出了“致良知”，也就是凭良知去做事，一个有良知的人，肯定是个能做事的人。
总之，王阳明主张，做事是最靠谱的修炼，入世做事才是人生最好的修行方法。
这是因为，如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好，就势必要尽量调整自己的心、耐住自己的性。
而这，正是对心性的最好磨砺。通过事上磨，心上觉，去除私欲，省察克己，让内心明亮清澈如镜，物来顺应，过而不着，就能修得如如不动的强大内心。
在这个物欲横流的社会，无论是贫是富，人们总觉得自己活得很累，不断追求更高、更强、更快、更多，如同与自己的影子赛跑，永无止境。
只有那些身心中和、内心强大的人，才能知止得定，因定得静，静而生慧，得以致远。
