空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，可谓自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
忙忙碌碌的督导工作之后，继续读书学习并翻译古文句子进行属于自己的日行一善，沿着反思深思并写作的路径力争实现每天进步一点点的小目标。
石洞里面有个人，名字叫作觙。他的为人，擅长推理并且爱好思考。耳朵听到的眼睛看到的都会触及欲望，就会干扰他的思维；亲耳听到蚊虻的声音，就会干扰他的擅长了。所以说要避开耳目欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思才能贯通。如果这样思考仁，可以算得上是隐微吗？
孟子恐怕败坏所以休妻，可以算得上是自我勉强了；有子恐怕睡着所以烧坏了手掌，可以算得上是能自我忍耐了，但是没有真正的算好。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可以算得上是能够用心专精凸显于一处了，但仍没有做到隐微的工夫啊。
要是心能做到隐微，人就臻于最高境界了。最高境界的人，何须勉强？何须忍耐？何须凸出？所以昏浊的光明，只算是外表的光明；透彻的清明，才算是内在的光明。圣人可以放纵他的欲望，同时有他的情感，又用他的理性治理事务。又何须勉强，何须忍耐，何须凸出呢？
所以仁者重在实践道，是没有人娇柔为造作的；圣人重在实践道，就是没有勉强啊。仁者的思考只是恭敬，圣人的思考只是快乐，这就是治理人心的真正的道了啊。
絮絮叨叨的一段文字，向我们提出了一个深刻的修养境界差异：从“强行克制”到“自然从容”。
觙为了思考而躲避感官刺激，孟子为守仁而休妻，有子为防困而烧手掌——他们都值得敬佩，但作者认为这仍是“勉强、忍耐、凸出”的较低层次。真正的至人（圣人）不需要刻意对抗欲望，因为他们已经通达了“理”，能够“纵其欲，兼其情”而自然合道。
打个比方：初学者骑车要死死握把、紧绷身体，这是“强、忍、危”；而高手放松自如、人车合一，甚至能单手扶把谈笑风生——这就是“纵欲兼情而制焉者理矣”。前者是“浊明外景”，靠外力照亮；后者是“清明内景”，内心自发光。
所以可见，真正的修养不是把自己变成苦行僧，而是通过深度内化，让美德成为像呼吸一样自然快乐的本能。仁者思考时恭敬，圣人思考时快乐——这种从容自在，才是“治心之道”的最高境界啊。
