当我们学习了道，或者说有智慧可以变得通透，就可以直达事情的本质。
我们大多数时候为什么不能直达事物的本质？就是欲望太多，想要的太多，所以就看不清本质。当我们没有那么多想要的，就能看清本质了。
比如说刚才这位朋友说：我可以跨越几座大山。
每个人的人生当中都会有很多座的大山，那我们怎么才能跨越大山呢？
无非两条道，一条道是：我可以展翅高飞，我有能力跨越大山，山将不再是山；还有一种是：我把自己看得很清楚，没有能力跨这座大山，我选择不跨，那我也是过去了，有没有听懂？
我有能力展翅高飞，那我就扶摇直上九万里山，山自然在我下面，它就不叫山。如果我没有能力跨过怎么办？那就不跨了，我坐着欣赏，发现山也将不再是我心中的那座大山。
人为什么痛苦？没有能力跨越，还非想要，这就痛苦了。还有，我不想要，又不甘心，又天天去想，所以就产生了痛苦。
今天中午吃饭的时候，跟弟子们聊起来《道德经》的话题，叫不上贤。我说你们要想在这里，包括整个人生都一样，要想每天舒服自在，非常简单，就是不上贤。
什么叫不上贤？就是我不认为什么是好的。当不认为什么是好的，不代表我不会更好，而是我可以安住在当下的状态。
比如有的人现在我可以做客服，什么叫不上贤？我不去崇尚那个做直播的人，我不觉得做直播是一件什么好的事情，我能做客服，那我现在做好这件事情就是最好的。
一上贤就会痛苦，就会自卑。觉得那我怎么不可以？为什么我的口才这么差？为什么同样是来两年了，他可以而我不可以？不上贤就好了。
我们生活当中，为什么不停地去争？不就是不停地上贤吗？他的孩子考试成绩很好，我也要让我的孩子好。可是，孩子跟孩子之间是不一样的。
就好像是如果我们就是一棵柳树，那我就做柳树，为什么觉得那个苹果树好呢？苹果树有它的好，有没有它的不好？有啊，所以我们生活当中要想自洽，怎么办？我是什么就是什么。
说我现在每天就可以过朝九晚五的生活，这没有什么不好的。至于别人赚多少钱跟我有什么关系吗？他赚钱是他的本事，跟我没有什么关系，我只需要过好我当下的生活就好了。
她长得比我漂亮，跟我有关系吗？我长成什么样子，我就过这样的生活，这时候就自洽了。
哪有什么大山嘛，所谓的大山不全是我们自己的欲望吗？都是想要去达到而又达不到的时候，我们就觉得那个山好大呀，好难跨越呀，好痛苦啊。
就是我们现在都是不停地上贤，不停地向外追逐，结果让自己面目全非。孩子不像孩子，老人不像老人，成年人不像成年人，夫妻之间的感情不像夫妻生活的感情…… 每天就不停地争，最后我们的内心就是扭曲的，就是痛苦的。
所以什么叫做自己？我能过什么样的生活，就过什么样的生活，但是我可以让自己变得更好。
当我变得更好，就自然过别的生活，如果还不能变得更好，那我现在的生活就很好嘛，那有什么不好的呀？能做什么就做什么，这是我们中午聊的话题。我说你们每个人都一样，我说现在大多数这里的学生，都可以每天悠然自得地过自己的生活。
为什么不停地告诉大家不用去羡慕别人？自己当下就是最好的，对整个人生来讲，没有什么比现在的状态更好。想要更好可不可以？可以。但是不需要期盼，只需要现在过好每一天。
每天通过学习，通过事情当中历练，让自己变得更好，是水到渠成的事情，不需要去追逐，也更不需要去崇尚，是不是就很享受当下的生活呀？
所以，想要自洽非常简单——我不要求别人，同时我也不要求自己。我允许自己做自己，同样我也允许别人做别人。无为，圣人居无为之事，行不言之教。这个时候不用刻意而为，是什么样就是什么样。
