惠云禅师是唐朝时期的著名高僧，住持于河南慈云寺。
后来，他发现寺内几名负责化缘的行脚僧越来越懒散，化缘一回来就嬉哈打闹，不做正经事，就决定要开悟他们，于是惠云禅师把那几个弟子叫到法堂问：“你们说说，你们天天托钵乞食究竟是为了什么？”“师父，这是为了滋养身体、保全生命呀！”很多弟子不假思索地回答道，惠云禅师听后未置可否地接着问：“那么人的生命到底在哪里呢？”
“生命在万物间，一般都有几十年吧！”一个弟子迫不及待地回答。惠云禅师摇摇头说：“你并没有明白生命的真相到底是什么。”另一个弟子说：“师父，我知道，人的生命在于四季之间，春夏萌发，秋冬凋零。”惠云禅师稍一点头说：“你只是觉察到了生命的短暂，但这只是生命的表象而已。”
弟子们都皱着眉，寻找着师父这个问题的答案。没多久，又一个弟子大声说：“我想起来了，人的生命在于饮食，所以我们才要去多化几次缘呀！”惠云禅师还是笑笑说：“不对，人活着难道只是在于吃吗？”话音落下，弟子们都面面相觑，一脸茫然，他们被这个看似简单的问题给彻底难住了。这时，一个只是负责在灶间吹火的小弟子怯生生地说：“师父，依我看，人的生命恐怕就在一呼一吸之间吧！”
惠云禅师这才点点头说：“正是，生命就在一呼一吸之间，一呼一吸即为生，不呼不吸即为死，每个人最后都不可避免地停止呼吸，只有看透生死，才能超越自我，你们虽然每天在外化缘，但却不知道化来之缘所为何事，整日只知嬉哈打闹，却不愿好好品悟生命，你说你们这样不是在浪费你们的呼吸吗？”
弟子们一听，纷纷羞愧地红起了脸，从此以后，他们在化缘之余也就开始认真地坐禅参佛了。
