陆澄录【7】
【原文】
问上达①工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学②。是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！故凡可用功、可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”
“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”
［注释］
①上达：通达天理。语出《论语·宪问》：“君子上达，小人下达。”
②下学：下学：学习平常的知识。参见《论语·宪问》：“子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎？’”
［译文］
陆澄向先生请教参悟天理的功夫。
先生说：“后世儒者教学生，只要涉及精微的地方，就说这是‘上达’的功夫还不到学的时候，只学一些‘下学’的基本知识，这是把‘上达’和‘下学’分成了两部分。实际上，眼睛可以看见、耳朵可以听到、嘴巴可以说出来、心里可以思考得到的，都是‘下学’；眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的，才是‘上达’。就好像种树，栽培、灌溉属于‘下学’，至于树木日夜生长，逐渐枝叶茂盛，才是‘上达’，这岂是人所能干预的呢？所以凡是可以用功、可以用语言说的，都是‘下学’，而‘上达’则被包含在‘下学’里。凡是圣人所谈到的，虽然极其精微，也都是‘下学’。学者只要在‘下学’里用功，自然就会达到‘上达’的功夫，不需要再在别处另外寻求‘上达’的功夫。”
“持守志向犹如心痛，疼痛时注意力都只在心上，哪里有时间讲闲话、管闲事呢？”
［解读］
这段的意思也不难理解，关键是弄明白“上达”和“下学”这两个词。“上达”是指一些抽象的概念性的东西，更像是具有普遍意义的原理、规则，也就是儒家讲的“天理”，道家讲的“道”。“下学”是原理、规则的具体表现形式，是活生生的实例，是儒家讲的“人事”。
程颐说，“下学人事，便是上达天理。”王阳明在这里表达的是同样的意思，凡是语言能表达的，都是“下学”；凡是语言说不出来的，就是“上达”。坐而论道，还是下学，拈花一笑，就是上达。
王阳明让人只在“下学”中用功，而不必理会“上达”，其主旨还是着落在其“知行合一”的理念上，世界上没有脱离了具体“下学”的“上达”。人在笃行的“下学”中，自然能体会到“上达”。在说“上达”这两个字时，我们要注意这个“达”字，所谓“达”，“由此及彼谓之达”，所以欲要“达”，其起点还是“此”，而“此”就是“下学”。
这节讨论的内容对很多人来说，可以说确有醍醐灌顶之效。不下学，则不能上达；不低就，则不能高成。今天我们的毛病，高不成低不就的情况又太多了。学问不怕不高，只要笃行积累，进步不怕慢，只要日日不断。要能凡事彻底，不是成天想着去做不平凡的事，而是把平凡的事做到不平凡。我们若能‘君子素位而行’，把上级交办的工作干到最好，自然能得到向上走的机会。若是认为今天这点事不是我该干的，总想干点‘高端’的事，反而得不到那机会。每日的学习，不是到处要去学高大上前沿尖端的东西，而是反复学习自己手上正在做的事，把它做好，做到极致，这就是下学而上达的道理了。
最后一句话很精彩：“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话，管闲事？”
心中有志向，就像心在痛，一心只在这痛上，好多功课要做，哪有功夫去说闲话，管闲事。让你去参加交际应酬，那心痛啊！不约！我们不约！
