王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、29）
生存者
我们很不明白，你总说生死是我们自己制造的假象，但为什么在我们却是确凿无疑的事实，事实怎么能是假象呢？生不是生，死也不是死，那么我们的存在是什么？这种费解是人们理解感知论的大障碍。你企图让我们人类走出生死，这和宗教宣扬的了却生死有什么区别吗？人不为生死为什么？这可能是人人都想知道的大问题。只为生死的人生的确没有意义，但什么样的人生才有意义呢？这个人类追问了数千年的问题，难道你能够回答？
感知者：
你说得很尖锐，的确，生死是我们经历到的确凿无疑的事实，但我说了，这是精神事实。精神事实就是被我们的精神意识反复处理、加工、包装过后的事实状态，这样的状态被我们人为赋予了诸多意义，这些意义改变现象事实的原义，其结果就是我们制造出来的只对我们自己有特定意义的精神现实。我们不得不在这种现实中生活，重复地在精神事实中出没，我们已经不会怀疑这些精神事实的真与伪和有与无，我们只求在这些事实中侥幸生存。精神事实早已经成为我们的沉重负担，而我们至今没有任何办法可以卸下这些负担。我们不得不生死，我们失去了怀疑生死的能力。
其实，还原生物存在的真相，根本不是我们想象都在经历什么生死，包括我们在内的生物就是必须要有的存在主体，我们都在存在着，跟星移斗转、冬去春来完全是一种性质的存在，是同一种规律的运行。我们跟经历生死毫无关系，我们都在存在中存在，维持和享受着存在的过程和过程中的愉悦与痛苦。我们以及生物都只有一种行为，避免痛苦的存在，获得存在的愉悦。这和生死的意义毫不相关，冬去春来并不是冬天死去，春天诞生，植物动物的存在变化是自然的规律，也就是该结束时结束，该开始时开始。
如果我们把结束作为死亡，开始作为生存，岂不是笑话？存在的意义不是生存，存在的意义就是与世界互动，不是我们生存在世界上（唯物观），也不是世界在我们的意识中求得存在（唯心观）。我们跟世界是不可分离的一体存在关系。这就是说，无须刻意求存，我们本身就不得不存在。求存意识反而改变了我们天经地义的存在身份，让我们进入另一种存在性质。通俗地说，我们本来就是存在的主人，我们犯不着再向自己求存。那么，我们存在着做什么呢？我们的行为跟其他生物一样，就是跟随存在的节律，避免痛苦的感知发生，获取存在的愉悦。所有痛苦的发生对存在就意味着异动与紊乱，而愉悦就意味着活跃、有序、稳定的存在状态。
我们人类的存在也和其他生物一样，不断在开始和结束，这种规律是保持存在活跃度的必然规律，是自然逻辑的运行。而我们人类却从精神意识中创造出生存与死亡的概念来，将人存在着的状态定义为生存，将人从存在转换为不存在的状态定义为死亡，这就是将开始作为生，结束作为死一样的荒唐。我们就因为这样概念而追求生存，拒绝死亡，这不是想改变存在的规律和逻辑吗？结果我们当然改变不了自然的逻辑规律，只让自己平添了生存的忧虑和死亡的恐惧和痛苦。这完全是一种愚蠢行为，让正常的开始存在和结束变成生也艰难、死也痛苦的生活负担，实在是一种反智慧的行为。智慧是让人存在得更好，更符合存在的要求，更能够避开痛苦获得愉悦，这生存与死亡的概念恰恰相反，让每个人的一生都变成一场艰辛苦难的生存，和恐惧痛苦的死亡。
生存与死亡败坏了我们的生活，使我们生活的内容一直纠结于生死之间，因为生死存亡导致了多少人间的矛盾冲突、战争与毁灭，导致世界生灵涂炭、民不聊生，导致我们一生一世，万生万世都只能在生死轮回中挣扎。有了忧生惧死的意识，我们就失去了纯粹生活的可能，我们的世界观、人生观和价值观就不得建立在生命的存亡之上，这是多么大的一个误会，造成了多么严重的结果，生命竟是人类摆脱不了的长久之痛。（接下）
