《庄子·外篇·至乐》有感
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”
于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦，曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”
庄子曰：“然。”
髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”
庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”
髑髅深矉蹙頞曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
故事概要
庄子去楚国，路遇一个空骷髅。他用马鞭敲了敲，问了一连串问题，猜测骷髅生前是否因贪生、亡国、不孝或饥寒而死。当晚，他把骷髅当枕头睡着了。
半夜，骷髅托梦说：“听你说话像个辩士。你说的那些，都是活人的负累，死了就都没有了。你要听听死后的快乐吗？”庄子说好。
骷髅描述道：“死了，上面没有君王，下面没有臣子，也没有四季的劳苦。从容自在地与天地同寿，就算是当君王的快乐，也不能超过这个啊！”
庄子不相信，说：“我让司命之神恢复你的生命、骨肉肌肤，送你回父母、妻儿、乡邻身边，你愿意吗？”骷髅深深皱眉，回答：“我怎么能放弃君王般的快乐，再去忍受人间的劳苦呢！”
快乐，本无身体，也无身份标签。放下对“我是谁”的执着，尽本分去做，不把角色等同于真我。如此，便不会为角色崩溃、为身体焦虑、为世俗得失而忧扰。
骷髅无荣辱，无是非，无分别。人的痛苦，恰恰源于执着于标签——分类、高低、贵贱。万物的本质本无这些分别，世间标签，不过是人类为了方便管理与交换而定义出来的。可一旦困在其中，执假为真，便将原本一体的事物割裂，把一个圆融的世界扭曲成非黑即白。你拿到的一切，都带着主观滤镜的偏见，而非世界本来的样子。
庄子破了分别心，坦然与骷髅同寝。生，是以人的形态暂存；死，是回归天地的本来模样。我与骷髅形态不同，本质却无二致——他是以后的我，我是之前的他。没有高低，没有贵贱，没有隔离。在庄子眼中，骷髅不过是天地间一块自然之物，与石头、木头、泥土毫无区别。他枕着骷髅休息，如同枕着一截枯木。
那个会判断、会争辩、有立场、有情绪的“我”，并非真我——它只是被分别心与执念所驱动的社会角色，由成见、立场、欲望、情绪临时拼凑而成。这个“我”，是因缘和合的幻影。是非无定，物无贵贱。把那个爱评判、爱较真、分对错的小我认知淡化、放空，便是“吾丧我”。这不是强行忍耐，而是看透——本来就没有那些分别，自然无需再去分别。
庄子也看到了，我们为了维持健康地、快乐地活着，要承受多少规训与管束：家庭的劳苦，世俗的绑架，名利的拉扯，身心衰老的折磨。所谓“快乐”，往往是用束缚、劳累、委屈换来的——是假乐，真苦。贪恋的，终究是牢笼；恐惧的，恰恰是终极解脱。怕穷，怕死，怕没面子，怕没有安全感——一生便活在自己营造的幻象里。
灭掉假我，不等于我不存在，更不是绝望。恰恰相反，这是回归，是解脱——擦去那个爱攀比、爱分别、爱执着的假我，让真宰第一次显现出来。无我之后，再也没有一个会被伤害的我、被否定的我、会完蛋的我、要炫耀的我、需要被认可的我。剩下的，只是体验、感受与经历。
人生，是放下假我，才找回本来的意义。
那么，有没有终极的快乐？条件式的快乐，条件在则乐，条件去则苦。要他人认可，就要妥协讨好；要财富，就要劳心受累——本质都是交换的快乐，有得必有失。骷髅之乐，是脱离了交换体系的乐。至乐无乐——超越了感官、情绪与精神的波动，不再向外求，不再靠交换获得，不依赖任何人的认可。它从内心自然生发，是无条件的、无牵绊的自在。
至乐不是狂喜，而是不苦、不纠缠、不内耗。活着，即是解脱。这，才是最纯粹的快乐。
有人问：若生时有荣华富贵，健康平安，幸福快乐，不是更好吗？还会像庄子有骷髅之乐这样说吗？
可世间本无圆满荣华——富贵难恒，安康易失，欢愉难久。假设本是空谈。钟鸣鼎食尚难十全，布衣人家更无万全之福。
庄子言骷髅之乐，非厌生弃世，而是看破生有牵绊、苦乐纠缠、聚散无常。纵一时富贵平安，仍有执念、忧患、别离缠身，不得真自在。
现世福乐，皆是暂住泡影。有得便有失，有欢便有愁。肉身有衰，人情有变，富贵有尽。众生皆困于生之桎梏，故庄子见枯骨无累，方知解脱之乐。
真圆满不在肉身荣华，在心无挂碍、不被境遇裹挟。纵使一生顺遂，仍逃生老忧思，便懂庄生所言非虚。
