论浩然之气与大丈夫的关系之前，我们要明白何为浩然之气。

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

这是孟子和他的弟子的一段对话，从这一则的对话中，我们可以得知孟子有两个长处。一个是“善养浩然之气”，第二个就是“知言”。我们现在聚焦孟子的第一个特点，也就是“浩然之气”。那么什么是浩然之气呢？从文中我们可以知道，是一种“气”，至大至刚，但又可以充满天地之间。说明它不仅刚硬，同时也很柔软，并且很多。浩然之气要配义与道，并且要“集义”，才能够产生浩然之气。想要“集义”产生浩然之气，并不是一半会儿就可以做成的，就像文中所说的“非一袭而取之也”。需要很长一段时间一直保持着“集义”，也就是要持续的将义与道聚集在一起，才能够做到“集义”，才能够产生浩然之气。需要长时间的去达成，并且持续。

如果你有愧于心，你就无法产生浩然之气；你有愧于心，也就是代表着你只是偶尔修道，并没有一直保持着。想要长养内心浩然之气，需要用心中的善和义去养他，用自己的心，自己的本性。也就是我们先学过的“养大体”。

当我们明白了何为浩然之气，我们就可以知道浩然之气与大丈夫的关系了。也就是说，只有大丈夫才能够养浩然之气。只有大丈夫能够养至大至刚，并且柔弱的浩然之气，能够用自己心中的善和自己的本性去养他。

如果你只是偶尔修道，你就会像孟子以前说的“一日曝之，十日寒之”，那么你是无法一直持续保持自己心中的善良和自己心中的道，所以你就无法成为大丈夫，就无法养浩然之气。

对应孟子在文中所举的例子，就是如果我们将苗比作成浩然之气，也就是说我们“集义”产生浩然之气。如果我们急于想要产生浩然之气，并没有花长时间去“集义”，反而去拔苗助长，只会起到反的作用，并不会让苗好好生长，也就是并不会让我们的浩然之气成长，是会伤害他，反而产生不了浩然之气。

真的只有真正大丈夫才能养浩然之气吗？孟子可以养浩然之气，孔子可以。那么我们身边的人也是可以的。我们也是可以养我们的浩然之气的，虽然无法成为像孟子孔子那样的圣人，但是我们可以将我们心中的善推向我们最亲近的人，也就是朋友同学。在德性层面，我们和孔子一样，都是有浩然之气的，只是我们所做的时间和范围与孔子和孟子不同。总之，每个人都可以去养浩然之气，只要他有这个朝向想要成为一个真正的君子，一个大丈夫。那么每一个人都可以成为像孟子孔子那样的君子，贤人。真正的大丈夫就是可以一直持续着聚集去养浩然之气，但是虽然我们无法成为大丈夫那样一直保持着“集义”。我们可能会在一段时间中拥有浩然之气，并且可以去养他。

在我小时候我处在的书院环境是很好的，不仅是我现实所处的环境，还有人与人之间的环境。而那个时候我认为我是拥有浩然之气的，我是朝向善的。而当我后来离开了那个书院来到了学校，而且这里环境和以前大不相同，不仅是我所处的环境，还有人与人之间的环境同样也是不同的。没有一个坚定朝向善的本心，没有坚定的朝向和自我的要求，所以我很快在一段时间中就遮掩了自己的本心。但是后来经过一段时间自我的提升，我很快就重新擦亮了自己的内心重新恢复了以前的状态。

作为我自己这一个生命个体，我要如何去朝向大丈夫呢？如何去达到贤人、君子的层面，如何去持续的善养浩然之气。

想要保持持续着养浩然之气，我就需要从身边最细微的小事做起。例如每一次对于作业的态度，每一次对于上课的态度。我是否在认真，是否在全心全意的完成这一件事情。如果没有，那么我们就需要及时的提醒自己，让自己下次对于这件事认真起来。这样我才能够从身边最细微的小事来提升自己。即便在外界没有要求的时候，我也需要有自己内在的标准，需要对自己有一个要求，不能够丧失自己的内心，如果放失了自己的内心，那么我们就无法养浩然之气，也就是只是偶尔修道。所以我们需要持续保持着有着自己内在的标准，并且尝试去达成。只有做到这一个层面，我才能够慢慢地朝向大丈夫，慢慢地成为一名君子，一个贤人。去养浩然之气。