《庄子·齐物论》里有这么一个小故事：
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
大概意思是，古代的圣王尧，打算讨伐三个芝麻绿豆小国，但每次上朝时都觉得心中有些“不释然”。于是问了舜，舜说，这三个小国家，就像生存在蓬蒿、艾草中间，简直不用放在心上，您却感到不释然，为什么呢？在更古老的时候，十个太阳同时出来，普照万物，（哪怕是一草一木也都被阳光照亮），更何况大道的威力更胜过太阳呢！
最开始看到这一段话的时候，十分迷惑，既不知道尧为什么要这么问，更不知道舜为什么要这样回答，而且看不出来与前后文有什么关联。
现在看来，尧为什么会不释然呢？他去讨伐小国甚至可以称之为部落，无非是这些小国不服从教化，再换句话说，尧打算将自己更好的政治文化传授给这些落后、未开化的部落，但遇到了阻碍，他打算用武力征服的时候，内心感到了不安。
这一点微妙的不安之心，被庄子把握到了。也许庄子是想借此点醒儒家那些抱着“己欲立而立人”的热心肠，以为自己觉得好的东西，便要推之于天下的人。难道这些小国弱国、人群里的弱势群体、弱势阶级，就没有自己选择的权利吗？自己觉得好的东西，就一定是世间最好的东西吗？那些自诩正义、为天地立心的圣人，就没感到一丝丝的不安吗？尧是有些“不释然”的。
在《庄子》这本书里，尧几乎算是一个道家人物，起码是一个孜孜以求大道的人，这个大道是是庄子的大道，而非儒家所谓的大道。
而舜则是一个典型的儒家代表人物。他未尝不明白尧的意思，但他却不能体会尧的感情。从这一点可以看出来，儒家是对自己有些心软，他们常常标榜自己的恻隐之心，但对世人来说，他们绝对是硬心肠的，为了不让自己心中不安，必须要去做拯救他人者；而道家恰恰相反，道家表面上看来，要让人去除恻隐之心，实际上代表了对他人的尊重，即不要以自己的思想强加于他人，这是一种真正的温柔和善意，叫做“大仁不仁”。
所以舜这样回答：这三个小国家，就像是生存在小草间一样，没有文明。古时十个太阳同时出来，每一个小角落都能被阳光照亮，我们也应该让我们的大道照亮每一个小国，您的德行比太阳还要明亮，请您不必介怀。
忘了是哪个哲人说过，有时候光明比黑暗更加可怕。尤其是，当十个太阳同时照耀着大地的时候。
舜的十个太阳的比喻简直精妙无比！不，应该说是庄子的比喻。儒家的政治理想，仁义礼智信，正是光明正大的，他们不遗余力地推行自己，仿佛要像太阳一样照亮人间，不留一处黑暗。但我们都知道，古代确实有十个太阳的时候，但被后羿射下来了九个，后羿因此成了我们的大英雄。后羿能成为英雄，可见人们并不需要太多的光明和温暖，过度的光明反而会让人失明，对人的伤害，更甚于黑暗。
这样看来，这个小故事也是有些寓意的。与下文的衔接，也显得自然而然——“子知物之所同是乎？”
你知道万事万物共同的标准吗？我哪里知道呢？
