那个无形无相的真我是不能追求来的，越追求，她越不显现。犹如水中月，越急于捞取，反而越看不见。若能停下来静观，她也就凝聚在眼前，成为一个真实的“体”。
烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现。何故会有妄念与烦恼之说？皆因不了解真心的显现，故立烦恼与妄念之名，帮你认识真心。
心生即种种法生，
心灭即种种法灭，
法生也即心生，
法灭也即心灭，
心不离法，
法不离心，
心若离法，
心即无体，
法若离心，
法自无生，
心不自心，
因境而显，
境不自境，
由心生境，
境外无心，
心外无境；
即境是心，
即心是境，
心境是一，
亦不是二，
处处是境，
境境皆心。
那个观照者、觉知者并非就是真我，但也不离真我， 我也无我，只是方便假名曰我。了知我后，处处皆是我，处处又无我。
真心是如如不动的，参禅靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念？
心是创造万物的种子。分别心没有了，才能打开那个浩瀚的、终极的东西。
超越的人没有人相、我相、众生相、寿者相，之所以有这一切象，是因为有分别心的存在。
形而上的本体俱足万法，她不需要缘起，她无形但有相，她无依也无靠，她不增也不减，她没有智慧，但也不愚痴，她先天就有，诸法都灭她不灭。
你越想超越“她”，她越是存在；撒手逍遥不管她，她便自然消失。接受就是一种超越，对抗就是承认她的存在，反而导致自己停滞不前。接受是成长成熟最快的法门，接受只会打开内在的那个无限的空间，绝对不会阻碍自己进入空无。
接受意味着除去外在的枷锁与面具，在往内在深入，发展内在的空间。
世间、出世间这两条路本来是没有界限的，是头脑创造了界限，因为头脑害怕无限的空间，不敢进入那个浩瀚的空无。
天地间出现的一切都是一种存在，它本身并没有好坏，你尽管去体验，去受用，但不要给它戴上对、错、善、恶的帽子，一有分别就是造业的起因。
每一个人都是一个完整的宇宙、和人沟通就是和宇宙沟通。尽管人只是宇宙中微不足道的一粒微尘，但这一枚具备了宇宙所有的属性与特征。
宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”，里面没有好也没有坏，没有生也没有灭。
每一个众生都是宇宙的灵魂，都是在替宇宙讲话，替宇宙行道。符合人道的思想便符合天道的思想，更符合宇宙的规律。
对于头脑而言，一切都是新鲜的，都是第一次尝试；对真我而言，所有的一切早已体验过。
怕死的是我们的头脑，真我从来不怕死，也从未死过。
生，是你的头脑在生，死，是你的头脑在死，本我是永远不生不死的。
空掉你的头脑，道就出现了，否则道也被你那复杂的头脑挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑，才能认识道。
观照的最高境界就是无我，无我也就是把自己融人万物的最后结局。观照不是独立，而是整体，而是空无。
用眼为看，用心为观，能观的是心，所观的是种种幻象。那个观照者是以无相为相，以无名为名。
能在物质上解脱的人，才能在精神上有更高的超越。懂得生活的人，不会因为追求物质而失去自身的自由。
知识和语言根本不足以论道，必须超越知识和语言，才能进入道里面。
