【伍贰】
如今，“正面思维”被当成某种速效咒语，其本质不过是在美化现实，为现实裹上糖衣罢了。当你无法接受现实，无法控制你的心理戏剧的时候，就会抓住“正面思维”这根稻草，把它当镇静剂用。一开始，它似乎可以将新的自信和乐观精神注入你的生活，但是，从根本上来说它是很有限的。从长远来说，如果否认现实，将现实“截肢”，你面对生命的视角将会是有所偏颇的。
自我转化不是渐进式的自我改进，不是通过道德、良知、态度或是行为的变化来实现的，而是通过体验到我们的无限本性而得以实现的。自我转化意味着没有任何老旧的残迹，而是在感知生命、体验生命的方式上发生维度性的转变。
真理没有时间性，而技术和语言永远都只是当代的
这正是我现在想教给人们的：如果你真的想了解灵性，不要去寻找任何东西。
对我而言，做什么以及为什么要做从不是问题，如何做才是唯一的问题。现在回想起来，我意识到我从来都没有想过要成为什么样的人。我只是考虑过要去怎样生活。而且我很清楚，这个“怎样”只能取决于我，取决于我的内心。
如果仔细观察，就会发现，我们渴望的并不是更多，我们渴望的是全部。我们都在寻求成为无限。唯一的问题是，我们想通过分期实现这个目标。
挡在你和你的幸福之间的只有一个简单的事实：你允许你的思想和情感听从外在的指令，而不是内在的。
科技只能带来舒适与便利，不能带来幸福。
你可以利用外在作为刺激或是触发物，但是真正的体验永远来自内在。
科学已经证明，不沾一滴酒或任何其他刺激物，你就能让自己完全迷醉。
大多数人认为，平和与快乐是灵性生活的目标。这是一个谬误。平和和快乐是实现幸福生活的基本要求。
为什么人不是天生就是开悟的？原因很简单：人把世界分为好和坏、上帝和魔鬼、高和低、神圣和肮脏、纯净和污秽、天堂和地狱。这些是永远不会相交的平行线。
每当关系到我们自己的生命时，我们都会想自己做主。可如果是别人遭受了不幸，我们就会用一个词去解释：天意。
痛苦、忧伤或是愤怒出现的时候，那就是应该审视你自己内在的时刻，而不是去外面寻找。为了实现幸福，唯一需要做出改变的就是你自己。你忘记了，生病的时候，需要吃药的是你自己。感到饥饿的时候，需要食物的是你自己。唯一需要做出改变的是你自己。可是，人们需要用几辈子才能看清这个简单的事实啊！
除非你做了该做的事，否则你不会得到该得的结果。原则或哲学只属于社会的范畴。是时候该觉醒成为真正的自己——成为一个存在维度的生命，一个完全鲜活的生命，而不再只是沉于心理戏剧里了。到那时，你的命运将掌握在你自己手中，百分之百地在你手中。这不是一个空口的承诺，这是我的保证。
处理遭遇到的各种复杂情形的能力，决定了我们生活的质量。如果不能运用智慧、技能以及敏锐的感知应对问题，而只是无意识本能地反应，我们会被情境所绑架。这意味着：我们准许外在环境，而不是由我们自己去成为我们生命体验的主宰。
责任，只是意味着你有做出回应的能力。
只有当你意识到你有责任，你才能自由地按照自己希望的方式去创造自己，而不再只对所处情景无意识地反应。反应是奴役，责任是自由。当你能按照自己的意愿去创造自己的时候，也就能按照自己的意愿去创造你的生命。外在生活也许不能百分之百受你控制，但是你的内在生命却永远可以。
高强度的活动和睡眠可以反转这些化学变化。
古巴革命的代表人物切·格瓦拉说过一句非常有名的话：“每当不公正发生的时候，如果你都愤怒得发抖，那么你就是我的同志。”也许这是真的。然而，在愤怒中，你将与一群人为伍；脱离愤怒，你将与宇宙合为一体。
但是如果你习惯性地去想：“我之所以成为这样是因为某某某。”那么，你就是在把生命中的境况当作自我毁灭或停滞不前的机会。
你需要允许生命的经历去丰富你，这才是它（这个生命）的财富所在。污秽中可以绽放出芬芳的花朵，粪肥能够转化成芒果的甜蜜。不幸不会成为阻碍，只要你能处在一个有意识去回应的状态，无论处在何种境况下，它都能提升你的生命体验。只要你允许。
悔恨、愤怒、嫉妒、痛苦、伤害以及抑郁是你自己喝下的毒药，但你却期望被毒死的是别人。生命不是这样运作的。而大部分人要用一生才能明白这个简单的道理。
你行动的能力永远是有限的，但是你做出回应的能力却是无限的。如果愿意，你可以回应一切。
你响应的能力就是你存在的方式。只有你行动的能力与外界相关。
其实，做一个有爱的人就是愿意敞开自己去回应。
爱和他人无关，它只和你自己有关。它是一种存在的状态。从根本上来说，“爱”是指你将甜蜜注入到了你的情感当中。如果你爱的人去了另一个国家，你还能爱他吗？当然能。如果你爱的人离开这个世界，你还能去爱他吗？还是能。就算你爱的人不再伴你左右，你还是能够做一个有爱的人。那么，什么是爱？爱只是你自己的品质。你只是把另一个人当作钥匙，去开启你内在本就具足的东西。
“我回应的能力是无限的，但是我行动的能力是有限的。我对我所是的、我所不是的一切，对我所能做的、我所不能做到的一切，以及对我的快乐和悲伤负有百分之百的责任。我是那个决定我生命体验的人。我是我生命的创造者。”
触及创造之源唯一所需的，就是你的意愿，别无其他。
这三个现实——身体、头脑、能量——就是你所知道的，也是你可以利用的。
如果是通过身体去实现这个终极融合，我们叫它Karma yoga，也就是业力瑜伽或行动瑜伽。如果是通过智慧去达到终极本性，我们叫它Gnana yoga，智慧瑜伽。如果是通过情感去达到终极本性，我们叫它Bhakti yoga，奉爱瑜伽。如果是用你的能量获得了终极体验，我们叫它Kriyayoga，克里亚瑜伽或转化能量的瑜伽。
人类的尴尬处境正是：你体验的起源就在你之内，可是你的感知完全是向外的。
沙发土豆
一方面，身体系统无法直接消化煮熟的食物，它需要消化酶的参与。消化过程中所需要的各种酶不仅仅存在于身体里，也含在所吃的食物里。在食物烹煮的过程中，通常80%～90%的酶都被破坏了。所以，身体费力挣扎着重建这些被破坏掉的酶，而烹煮过程中破坏的酶永远都无法被彻底重建。所以通常，大多数人吃进去的食物中，大约50%都变成了废物。另一方面是身体系统所承受的压力。为了获取少量的能量来维持日常活动，身体需要消化大量的食物。如果我们吃进的食物带有必要的酶，人体系统的运作水平就会完全不一样，而且食物转换成能量的转换率就会大大提升。进食未经烹煮、因而携带着大量活细胞的天然食物，将会极大地改善身体的健康和活力。
尽可能将坚果，尤其是干的坚果用水浸泡6～8小时再吃。
水果是最容易消化的食物，人类本能地知道这一点。
消化的另一个方面是，要消化某类食物，人体系统会分泌碱性成分；而要消化另一类食物，人体又会分泌酸性成分。
如果一定要吃非素食，最佳选择就是鱼。首先，它很容易消化，而且营养价值很高。其次，它在身体里留下的印记最少。
曼陀罗周期是指人体系统经历的40～48天的循环。在每个周期中，身体会有3天不需要食物。
人体系统说“不进食”的那天，就是你的清洁日。
乔达摩佛陀甚至说：“在你迫切需要食物时，如果你将食物施于他人，你就会变得更强大。”
试试看，今天就在饮食中加入25%的天然生食，例如水果，蔬菜等等，并在4～5天时间内慢慢将生食比例提高到100%。这样吃上一两天，然后在接下来5天内慢慢降低生食比例。每天减少10%，直到变成50%的生食，50%的熟食。对于1天需要保持16～18个小时活跃状态的大多数人来说，这是理想的饮食搭配比例。
身体需要的不是睡眠，而是放松。如果能让身体一整天都保持放松，睡眠需求自然会下降。如果工作、散步或锻炼都能让你放松，那么睡眠需求就能进一步下降。
身体需要多少睡眠，这取决于它的活动强度。我们没必要去限定食物或睡眠的额度。去设定一天必须摄入多少卡路里、必须睡几个小时，是一种愚蠢的生活方式。
如果睡觉时不用枕头，或者用很低的枕头，你的脊柱就不会受到挤压，大脑神经元的再生能力和神经系统中细胞的再生能力就会强得多。
性就是两个对立面努力要合为一体。
你不必把生物性看作是神圣的，同样也不必把它视为污秽的。它是生命的工具。因为有它你才会存在。如果你知道如何和它共处，既不美化它也不去丑化它，它自会有它自身的美。
两个人之间能做的所有爱的举动中，简单的牵手常常是最亲密的一种。为什么会这样？从根本上说，因为能量系统在手和脚这两个身体部位上的表现形式非常特别。两个手掌合在一起产生的亲密感，远远胜过身体任何其他部位的接触。
不过，性并不是最强的冲动，饥饿才是。
你的身体不过是从这个星球“借贷”而来的。你所称的“死亡”只是地球母亲向你收回她借给你的那笔“贷款”。这个星球上所有的生命都是地球的回收再利用。
世间只有两种苦：身体上的和头脑里的。
千万不要强迫自己停止头脑的活动，因为你会发疯的。
那到底什么是思想呢？其实就是收集和循环使用的信息罢了。
有心的人才会笑，智力不能让你笑，它只能用来解剖分析。
这是你要做的一个基本的选择：要么学着与造物共生，要么在头脑里创造自己的造物。
你获得的任何信息如果没有切身体验过，都是无意义的。
如果你发现自己反复想着人或物，那你的身份认同就主要是身体。如果你的念头都是关于你希望在世界上做的事情，那你的身份认同就主要是头脑。其他的一切都是这两个方面延伸出去的复杂的分支。这不是什么价值评判，这只是一种方法，可以了解你处在生活的哪个阶段。你想要进化得多快，则要看你自己的选择了。
很不幸的是，人们越是沉浸在思想里，就越不快乐。但我要澄清一点：思想本身并不是问题。思维清晰的人应该是充满喜悦的。不幸的是，对很多人来说，想得越多就越不会笑了！问题在于他们已经把分辨的官能囚禁在感官认知的局限中。
但实际情况是，除非能完全脱离对身体的认同，否则有意识地从清醒转入睡眠是不容易的。当你醒来的第一刻，看看是否可以有意识地去觉知某件事物。比如你的呼吸、你的身体等。当你想睡觉的时候，这会对你有所帮助。
要想把道德标准强加于人，你不需要与人互动，只需发号施令就可以了。
正是因为宗教给人们灌输了恐惧和羞耻感，你才会为你的生理现象感到耻辱。
“信”和“寻”是有很大区别的。相信的意思是，你对自己不知道的事情进行假定设想；探寻的意思是，你意识到自己一无所知，而这为你带来了巨大的灵活性。
如果想要感受山顶，你要么把自己提升到那个高度，要么就直接往上看。
只有当自我保护意识带来的焦虑感完全从头脑中根除时，你才敢于去探索生命，不然你只会想保全自我。
爱是一种品质，与他人无关。我们每个行为其实都是为了满足某种需要。如果能明白这一点，那你就有可能把爱变成你天然的品质。你也可以继续欺骗自己，把那些为了方便、舒适和幸福建立起来的关系当成爱的关系。我不是说在这些关系里完全没有爱的体验，但它们都是带有局限性的。不管你宣称过多少次这是真爱，一旦有什么期待或是要求没有达到，关系就会破裂。这其实是一种互惠的安排。
人男男女女，在遮羞布松开之时，都羞红了脸；而当众生之主被世间淹没，容颜尽失，你又怎能顾及颜面？当整个世界遍布神之慧眼，观望着每个角落时，你又能遮掩得了什么？
现代科学是通过数学推导得出的结论，宗教则是依赖信仰得出结论。
很不幸的是，大部分人都做着同样的事情。他们将自己的强迫性倾向，将他们的局限说成是他们的选择和自由。任何情况下你都可以喜悦地去做任何需要做的事情，那才是自由。但如果只能做你喜欢的事情，你就是被强迫性所奴役了。这种强迫性就是业力的恶作剧——这个古老的词汇如今已因世人的滥用而面目全非了。
业力的字面意思是行动。行动有三种，身体上的行动、思想上的行动以及能量上的行动。
在传统上，人们称这些倾向为习气(vasanas)。Vasana这个词的字面意思是“气味”。今天垃圾桶里有哪种垃圾，就会散发出哪种气味。你散发出哪种气味，就会相应吸引哪种生活情境。
今天，如果你以一种方式做一件事，而别人问你为什么不用另一种方式时，通常你都会声称：“我天性如此，我不能按自己的想法来吗？”这不是你的天性，你也不是在按自己的想法做事情。而是这些倾向已经变成强迫性的了，成了你的束缚，它是你无意中为自己写下的软件。一旦你的软件成型后，你一生似乎就只能走一条路，你的命运似乎已经定好了。而灵性修行就是指，我们下定了决心要带着意识去重写软件。
如果地球上就只有你一个人，你会想要什么？问问自己这个问题，看看它能将你带向哪里。
言语可以启发灵感，指明方向，但它无法实现转化。
每一个印度寺庙里都会有蛇的图形。这并不是因为这个文化崇拜蛇，而是为了表明这是一个神圣的空间，它蕴藏着唤醒你内在那个未显现能量的可能性。
