对于“自我”这一课题，不同的领域会得出不同的答案，科学给出的答案是生物性的，是细胞衰竭老去而达成的物质性死亡；宗教给出的答案是灵魂与肉体的分离，是前往另一维度的转换；哲学给出的答案是形态的转换，从无到有从有到无，叔本华则反对这绝对的两极，无的开始又是什么，彻底的无如何诞生出有？答案便是一直都有，只是不停地转换着形态；心理学的答案则很有趣，它将所有个体的行为与动机解释为爱。

    迄今为止，我们对爱的认知实在过于肤浅，在趋向以金钱为交换基础的社会关系上，男女之间的爱，朋友之间的爱，甚至亲人之间的爱，被认为建立在一种有条件的交换上，即我需要你，所以我爱你，而并非我爱你，所以我需要你。

    我们学习技艺，归根结底在于这门技艺能为我们带来实实在在的好处，或者说，可以带来金钱。而爱能为我们带来什么？大多数人享受着父母的爱，并认为这爱是不需要努力就可以获取的，而这本《爱的艺术》的作者弗洛姆却认为，良性的爱建立在两种爱均衡的基础上，一种即孩提时期来自于母亲不需要条件的关爱，这种爱让孩子对现实世界有足够的安全感，也是其自信的来源。而另一种爱，则是以父爱为代表的代表社会秩序即理性之爱，这种爱的获得需要孩子的努力。

  当孩子逐渐长大，父爱将引领着他走向法度，秩序和责任，良性的爱之引导将令他有足够的力量面对生活的难题，并意识到自己肩负的责任，可以说，成熟的人正是父爱与母爱完美融合的结晶。

  在旧时代，婚姻由父母主掌大权，一对男女的结合并不需要自身的努力，爱被认为是由婚姻开始的，而现在进入恋爱自由的时代，爱作为一门技艺的重要作用才凸显出来，而许多人正因误解了爱的本质，把爱当做自然而然会生成的物质，因此在爱中屡屡受挫。

  想想看，为何人们在问起那些独身的人时，首先想的是她外貌如何，性格如何，家中是否富有——若是她什么条件都不满足，没有恋人便是理所当然，但若是她完美无缺，那便很奇怪了，甚至还猜测她是否眼光太高，亦或是有什么难以说出口的理由。

  但从来没有人会去想，也许她/他其实不懂得爱，对爱一无所知呢？

  把爱当做一种可以明码标价，标榜自己值得爱的人，正是金钱社会中人类物化的一种表现。并非说明人在谈恋爱时可以完全不顾及外在，但仅仅依靠物质维系起来的关系，无非是在宣扬自己拥有何种天赋，如何值得爱，不过是以自我为中心，想着不付出任何努力就可以被人爱。

  想想一个人只想单方面被爱，不想付出爱，与那些刚出生的孱弱孩童有何区别呢？张开嘴，嗷嗷待哺就可以得到一切，这么想的人从未摆脱在爱中的婴儿状态，那么在爱中失败也是无可厚非。

  为何爱与自我的课题有关，因为爱意味着从分离走向融合。在笔者看来，人类与动物最大的区别不在于使用工具，而在于对自我这一认识的形成。婴儿从母体诞生，还没有认识到自己与母亲的差别，而当他渐渐认识到这种差别的时候，就是分离的开始，他将发现自己不借助母体也能获得食物与水，从母亲离开感到惶恐到可以与别的个体进行交流，都是在进行分离这一过程。

  但从此人将认识到他的孤独，一旦置于独处的环境中，人将不得不面对这一分离后面对的虚无，人在成长的过程中融入社会，受到社会规则和人际关系的束缚，而独处时又委困在肉体的牢笼中，为了从这种牢笼中挣脱出来，人想尽各种办法，纵欲、药物、游戏、社交皆因人类无法面对孤独的自己，当所有的方法都不管用时，人将走向疯狂。

  而在本书中，作者给出的答案，这打破牢笼的方式，就是爱。

  爱是被迫分离的个体走向融合的唯一方式，是关心，了解对方深层次需求的积极审视，爱必然要让两个个体在融合的过程中变得更加无瑕，更加强大。

  爱不是描述，是过程，是每个人都需要用心学习的艺术，爱需要在心的交流中实践。只将爱定位在男女之情的人是狭隘的，懂得爱的更明白爱超越了一切，像大雨一样无差别地降临在人类头上。

  保持自我与爱并不冲突，爱本身就建立在尊重与平等之上，能够激发人类创造性的能量，从而让我们走向更清澈，更高级的自我。

  从融合走向分离，从分离走向融合，爱揭示的本质就是人类对打破名为自我的牢笼，走向和谐共生体的渴求，只有完成个体的跨越，才能抵达更加广阔的世界。

  而在那谦卑的源头之上，我们终究会互相明白。

  弗洛姆《爱的艺术》读书感悟其一