《孟子》学习第196天《尽心下 凡三十八章》14·1
原文阅读
孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱，及其所不爱。不仁者，以其所不爱，及其所爱。”公孙丑问曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败；将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。是之谓以其所不爱及其所爱也。”
译文参考
孟子说：“梁惠王真是不仁啊！仁人把对待他所喜爱者的恩德扩充到他所不爱的对象上，不仁者却把对待他所不爱者的祸害扩充到他所喜爱者的身上。”公孙丑问道：“这话是什么意思呢？”孟子回答说：“梁惠王因为争夺土地，驱使他所不仁爱的百姓去作战，使他们骨肉糜烂。大败了，又预备再战，怕不能取胜，便驱使他所亲爱的子弟去死战，这便叫作把加给所不爱者的祸害扩充到他所喜爱的人。”
核心内容解读
本段对话孟子探讨了仁政的边界。孟子对梁惠王的批判，并非简单的道德谴责，而是对中国古代政治伦理中“仁”这一核心概念的深刻阐释。当孟子以沉痛的语调说出“不仁哉，梁惠王也”时，他实际上是在战国烽火连天的背景下，对一种普遍的政治迷思进行深入的解剖。梁惠王为争夺土地，“糜烂其民而战之”，败后复“驱其所爱子弟以殉之”。在孟子看来，这种行为彻底颠倒了“仁”的基本逻辑——不是将对自己所爱之人的关怀推及众人，而是为了扩展自己本不珍视的利益（土地），不惜牺牲所珍视的子民，最终连至亲骨肉也沦为政治赌注。
“仁者以其所爱及其所不爱”这句话，揭示了孟子政治哲学的心理基础与行动逻辑。“所爱”与“所不爱”构成了一种情感差序，而“及”则是关键的伦理行动——将亲缘之爱向外推扩，如同水之涟漪，由近及远，最终实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的理想图景。梁惠王的做法恰恰相反，他的政治决策不是基于爱的扩展，而是基于功利算计的异化：为了争夺原本不属于自己、也并不真正珍视的土地（“所不爱”），他不仅牺牲了普通民众，最终连自己的“所爱”（子弟）也沦为代价。孟子敏锐地指出，这种逆向逻辑的最终结果，是统治者将失去一切伦理根基——当最珍视之物都可以为功利目的而牺牲时，整个政治共同体便沦为赤裸裸的权力竞技场。
与孔子相比，孟子对“仁”的阐释更具政治行动力。孔子论仁多侧重个体修养与礼乐教化，而孟子则直指政治权力的伦理责任。战国时期，类似梁惠王的行为绝非孤例。秦赵长平之战，秦将白起坑杀四十万赵卒；齐国趁燕国内乱大肆攻伐；楚国不断吞并周边小国。在这种“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”的常态下，孟子的批判实际上是对整个时代精神的抗争。他并非不了解现实的残酷，而是要在功利计算之外，为政治确立不可逾越的伦理底线：统治者对民众的生命负有绝对责任，这种责任植根于人性中最本真的情感。
尤为深刻的是，孟子洞察到梁惠王式逻辑的内在悖论：当统治者为了扩张“所不爱”的土地而牺牲“所爱”的子弟时，他们不仅在道德上破产，在政治上也终将失败。因为这种逆向的“推及”瓦解了政治忠诚的基础——如果连君王自己的骨肉都可以为功利目的而牺牲，普通民众又如何能期待任何保障？孟子的弟子公孙丑的追问“何谓也”，或许正代表了当时许多人对这种批判的不解：在弱肉强食的战国环境中，不这样如何生存？孟子的回答是原则性的：有些代价是政治共同体不能承受的，否则即使获得土地，失去的将是执政的合法性根基。
今天重读这段批评，其意义超越了对特定历史人物的评价。孟子实际上提出了一个永恒的政伦理问题：政治行动是否应受某种不可逾越的伦理边界约束？梁惠王的故事警示我们，当政治失去“仁”的定向——即失去将具体个人的苦难纳入考量的能力——时，无论其短期目标如何，长远都将导向共同体的异化与瓦解。
在战国时代的血腥竞争中，孟子的声音似乎迂阔而不切实际，梁惠王们的逻辑似乎更“现实”。但历史的反讽在于，正是坚持孟子伦理底线的政治传统，而非梁惠王式的功利计算，构成了中华文明延续不断的深层韧性。当孟子说“仁者无敌”时，他并非在描述一种即时有效的权力技术，而是在捍卫一种政治应有的品格：真正的强大不在于能牺牲什么，而在于珍视什么并愿意为之守护。在这个意义上，对梁惠王的批判不仅是对一位君王的审判，更是对一切将人工具化的政治逻辑的永久警示。
背景知识介绍
由巫及礼 释礼归仁（二）（节选）
在西方的历史上，巫术当中技术的那一面发展出了科学的雏形，那么情感的那一面又是怎么发展成宗教的呢？
巫术当中含有的情感，其实就是对于神灵的敬畏。祭司们在进行巫术活动的时候，总要想象自己是在和神灵进行沟通，内心就会产生一种对于神灵的敬畏之情。同时，祭司们又负有很重大的责任，面临着很大的压力。比如在干旱的时候，祭司要负责求雨；有人生病的时候，祭司又要负责治病。如果求了雨，却又没有下雨，或者祭司给人治病，病人却死了，祭司就会面临人们的质疑。
面对这种质疑，祭司们有两种对策。第一种已经讲过了，就是通过研究，去掌握一些比较朴素的规律，比如通过研究天象，去判断什么时候会下雨；通过研究医药，去提高自己治病的手段。这些后来发展成了科学。但在当时，这种对策终究是有局限的，总有失灵的时候。这种时候该怎么办呢？
这就产生了第二种对策。祭司们看到自己的判断力是有限的，对于神灵的敬畏就进一步加强了，他们就会说，神灵的意志不是人类能够掌握和判断的。神可以决定下雨的时间，决定人类的死亡，人类对此只能被动接受，怎么可能猜得到神是怎么想的呢？总之，神是高高在上的，人类对神只能顶礼膜拜。到了这一步，宗教也就产生了。
宗教和巫术的根本区别在哪里呢？巫术是人和神进行沟通的手段，人们认为通过巫术就可以和神沟通，可以掌握神的意志，甚至可以让神来为自己服务。比如祭司求雨的时候，就认为通过巫术可以呼风唤雨。宗教则认为，神是高高在上的，神的世界和人的世界是两个世界，人类根本不能掌握神的意志，只能听从神的命令，接受神的安排。换句话说，人类在巫术当中是主动的，在宗教当中则是被动的。
我们比较一下古希腊文明和犹太文明，就可以看出巫术和宗教的区别。古希腊神话中还保留了巫术的特征。古希腊人虽然也制造出一些神灵，也就是居住在奥林匹斯山上的十二位主神，但在希腊神话里，这些神灵都特别生动活泼，和凡人没有什么区别。比如众神之父宙斯，根本就是个渣男，到处拈花惹草；天后赫拉，那就是个醋坛子，到处抓小三。比如宙斯曾经非礼过一个叫卡里斯托的少女，卡里斯托还因此生下了孩子。结果赫拉怒火中烧，把卡里斯托变成了一头大黑熊。宙斯知道以后，就把变成黑熊的卡里斯托带到了天上，让她变成了大熊星座。你看这些故事，本质上和人间的夫妻又有什么区别？这其实说明，古希腊对神灵的概念，还保留了巫术留下的特征。
但是到了犹太教和基督教诞生以后，神灵的概念就完全不一样了。犹太教和基督教信奉的神都是上帝耶和华，上帝是一个全知全能的神，整个世界包括人类自己，都是上帝创造的。凡人对上帝的意志，根本就无法掌握，只能按照上帝的命令去行事。
《圣经》里有一个先知叫亚伯拉罕，上帝曾经命令他，把自己的儿子杀了，作为奉献给上帝的祭品。亚伯拉罕虽然心如刀绞，但也只能服从命令。就在他正要动手的关键时刻，上帝制止了他，还为他准备了一头羊羔，换下了他的儿子，并且告诉他，刚才是对你的考验，你通过了考验，以后你就是我在人间的代理人。在这个故事里，人类和神的关系已经和古希腊神话完全不一样了。神是高高在上的，人类必须无条件地服从神的旨意。到这一步，巫术向宗教的转化也就完成了。
到这里我们可以看到，巫术在西方是怎样分流出了两种东西：一种是科学的雏形，另一种是宗教。下面我们来看第二个问题，在中国，巫术又怎么就变成日常生活中的礼仪了呢？
（未完待续）
参考资料
《由巫到礼 释礼归仁》，李泽厚，人民文学出版社，2022年4月（得到听书解读）
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
