阳明先生总是说要去求道，要去求得天理，在古代，阳明先生对此有着自己的看法，在现在，我们该如何通过学习得到天理呢？我们的日常学习与天理之间有什么区别呢？
在阳明先生看来，他们将通过学习得到天理称作“上达”，将这个学习的过程或者说是磨镜的过程称之为“下学”。阳明先生就认为像朱熹这样的人都已经走偏了，并且他在他和弟子的对话之中也可以看出来他也在批评朱子。之所以说他们走偏了，其实就是因为当朱子的弟子刚触摸到了一些“道”时，朱子就会对他的弟子们说：“这个‘道’实在是太难了，太深奥了，很不容易达到”，这时，就让他们先放弃追求“道”，先学习“下学”，在这里对于朱子而言，“下学”其实就是“格物”，一物都有一物的道理，要通过格物知道“理”到底指的是什么，并且还要通过读书去领悟书中的道理。
朱子的这些观点阳明先生并不认同，反而认为不应该将“上达”和“下学”分开，不能分为两个部分，中间更不能有隔阂。
在阳明先生看来，“下学”指的就是如果遇到了兄弟就要“悌”；遇到父母就要“孝”；遇到朋友就要“信”。“上达”其实就是阳明先生和他的弟子讨论的时候所说到的“目不可得见，耳不可得闻，可不可得言，心不可得思者”，这些之间其实都有一个共同点，那就是这些东西所有人都看不到，它并不像“下学”一样，是可以触摸到的，可以看见的，它无法触摸，也看不见，这便是它们之间的不同之处。
但是如果没有仔细分析的话，我们是很难看出来它们之间的不同之处的，我们可以打一个比方：我们需要去种一棵树，那么我们就要对这棵树负责任，每天都要给这棵树浇水，并且用最好的肥料去滋养它，这些我们都是看得见，摸得着的，是我们体验过的一个过程，我们更可以看得见我们的用功之处，而这其实是“下学”；当我们给这棵树每天都浇水之后，这棵树会日夜成长，枝干长得很高壮，树叶也长得很繁茂，由于我们每天都会给它浇水，我们每天都生活在它的身边，是看不出来它的明显的生长的，因为它每天的变化都极其的微小，但当我们隔一段时间再去看这棵树，就会发现其实这棵树已经有了很大的变化。这种情况其实就和我们生活中的有很大的相似之处。过年的时候，我们都会与亲戚见面，一般情况下，与陌生的亲戚之间已经有一年没有见面了，这时他们就会说：“哎呀，孩子都已经长这么高了。”但自己的父母听到之后，就会产生疑问，感觉自己孩子的身高并没有什么变化，这正是因为他们每天都可以见到我们，他们对我们有着精神以及物质上的滋养，这样我们才可以有了今天的自己。
阳明先生还说到应该先关注“下学”，因为“下学”是具体的事情，要克己，去除私欲，去证事，让事如其所是，这个时候天理就会自然而然的体现出来，“上达”也就会实现。而这其实也就可以证明“上达”和“下学”是二合一的，并不能将这两个东西分开，如果关注了“下学”，到了一定的程度，“上达”自然而然就会实现了。
这些其实都是中国儒家的思想，在西方，柏拉图也有着自己的想法，柏拉图认为世界应该分为两种，一个是形而下，叫做“现象世界”，但这个世界并不可靠，也不完美，因此就有了形而上，它是由理性构成的。可以看出来他的想法和朱子所想的很相似，但是朱子的想法又和他有不同之处，朱子所讲到的是“仁理道德”，柏拉图不仅有着朱子所讲到的“任理道德”，他还有着求知的精神，朱子的道理就如同一枚硬币，只有正、反两个面，当心光明正大的时候，便与天理同在了。当然，并不是所有的西方人物都是像柏拉图这样认为应该分为两种的，西方的马克思他就认为“上达”和“下学”是合一的，一刻也不能分割，和阳明先生所讲的相似。
再结合一下我们自己，我们每天都要去读书，是否这就是阳明先生所讲到的“下学”呢？其实并不是这样的，我们每天所读的书，只能说是乱学，是浑浑噩噩的，是没有方向的，但有的人可能就会说自己是有方向的，就比如：想让自己考一个很好的大学，以后有一个很好的工作，但如果这样就是“下学”的话，“上达”就可以理解为是升官发财，但很显然，这些都是“逐物”，是向外的，并非像阳明先生所讲的那样是向内求道的。因此我们日常生活中的做题可以是“下学”，但是不能只是求外，还要明白真正的本质，透过现象明白本质，像一个数学家一样学习数学，像一个科学家一样去学习科学……
在我们学习的过程中，我们不仅仅要为了学习而学习，更不能为功名利禄而去学习，但同时也不能说完全都不能为了这些，只能说是可以一时，但不可以一世。因此我们要去求内，要真的像一名数学家或者像科学家一样思考，明白事情的本质，而不仅仅是浮于表面，只是会了一个公理，一个简单的公式，而是去达到更高的方向，这样才会不仅仅只是“逐物”，而是像阳明先生所讲的那样去求内，最终达到“上达”。
