2016年1月18日

原文：

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”　　先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”　　朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”　　先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”　　爱于是日又有省。

试译：

（徐爱旁听别的学生向先生请教的情境）郑朝朔问先生，至善应该也有一部分是从事物上求的吧？
先生说，只要你的心中纯粹是天理那就是至善了。怎么还需要从事物去求，你举个几个例子看看？
朝朔说，比如说孝敬父母，如何能够做到冬温夏清，如何做到奉养的恰当，这些都需要学习和讲究才能算是至善吧，所以这里应该有学问和思辨的功夫。
先生说，如果只是冬温夏清、晨昏奉养是否得当的问题，一天两天就说清楚弄明白了，还用得着学问思辨？只有冬温夏清、晨昏奉养的时候是否做到了正心诚意、心无杂念，这才有学问思辨的功夫所在，如果这方面不学问思辨，那很容易差之毫厘谬以千里。所以古代的圣贤，在《尚书》中告诫我们要“惟精惟一”。如果仪式规矩得当了就算至善，那现如今的演员扮演孝子都那么得当，是不是他们就算是真的孝顺呢？
徐爱os：我今天又有长进啦！

解读：

这一段还是在探讨是不是应该听朱教授的话，从事物上讲求至善的道理。（可见朱熹在当时是多么有影响力）这次换了一个学生提问，是郑朝朔。
郑朝朔的意思，如果只有温清和奉养这些做到了才可能是至善，所以要在这方面下点功夫。先生的意思是，方向错了，温清、奉养这些地方的道理非常容易讲清楚，根本不需要去做研究探讨，真正困难和应该去天天学习探讨的是如果让自己的心纯是天理，这才是顶顶重要的事情。
先生在这里提到了“精一”二字：
《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
这句话和这一段阳明先生的话互为映照。我目前的理解是这样的：人心是很危险的，容易被本能和欲望俘虏，道心常常体现在微小、精妙，不容易察觉的地方，只有专精的一个地方，不断深入深入深入，正心诚意的坚持笃行，不偏离目标（允，真诚、诚意，执，执行、笃行；中，中正不偏）。用白话说，人心很危险，道心很难求，还有在一个地方不偏不倚正心诚意并坚持不懈地专精才有可能的道。
阳明先生认为精一的方向就是致良知，祛除内心的杂念、欲望，把一颗心修行到达至善的境界，然后其他一切都自然而然达到了。我觉得这一段特别关键，古代圣贤的道理已经说清楚，要惟精惟一，大家都知道，但问题是到底在哪里惟精惟一呢？是应该在事物上惟精惟一吗，阳明先生格竹七天七夜（允执做到了但不够厥中），未果后经过多年反思得到致良知的结论。我是这样理解的，比如说格竹子这件事，一个人下定决心开始在竹子这里求道。于是他开始格物致知，用精一的功夫研究竹子。他日日观察竹子，学习竹子，模仿竹子，抚摸竹子，亲吻竹子，简直要把自己变成竹子了，此时他已经摒弃了外在的一切专心在竹子的世界，在这个过程中，这个人虽然在竹子的世界，同时也是他自己世界，他学习和掌握竹子习性的过程中其实是在和自己对话，在和自己的内心相处。表面上他是修竹实际上他是在修己，他有欲望啊，他想吃想喝想睡想和人交流想和人互动想要安全和温暖，但他只有竹子，所以他修竹的过程就是放下和休整自己欲望和冲动的过程。最后他成为了竹子专家，对于竹子的一切了如指掌，从播种成长等等诸多细节无一不通无一不精，世界第一，人类第一。他的修行过程其实就是修自己的过程。（纵观世界，哪一个成功者，哪一个成功的企业不是这样的呢？他们只有放弃娱乐休闲、各种机会的诱惑，才有可能在某一个领域有所建树）

修竹子是修自己，学习国学是修自己，编程码字也是修自己，修自己就是修自己的一颗心，何不从一开始就修心呢？这是阳明先生不同于朱熹的地方也是他光照千古的原因，他抓住了圣贤惟精惟一的本质，从咽喉上着刀！致良知，存天理，只要自己的一颗心修成了，其他都是自然之理，轻松得到。