2021.01.30 周六

《孟子》

【原文】

8.28 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’

“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

【译文】

孟子说：“君子和一般人不同的地方，就在于居心不同。君子心里老惦记着仁，老惦记着礼。仁人爱他人，有礼的人尊敬他人。爱他人的人，别人总是爱他；尊敬他人的人，别人总是尊敬他。假如这里有个人，他对待我蛮横无礼，那君子一定反躬自问：我一定不够仁，一定不够有礼，不然，这种态度怎么会来呢？反躬自问后仍然觉得，我实在仁，实在有礼，那人的蛮横无礼还是原样，君子一定又反躬自问：我一定不够忠心。反躬自问后仍然觉得，我实在忠心耿耿，那人的蛮横无礼还是原样，君子就会说：‘这不过是个妄人罢了，这样不讲理，那和禽兽有什么区别呢？对于禽兽又有什么好责备的呢？’

“所以君子有长期的忧患，却没有突发的忧患。但是，下面这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜为天下人所效法，能流芳百世，我却仍然不免是个普通人。这个才是值得忧虑的事。有了忧虑怎么办呢？尽力向舜学习罢了。至于君子的别的忧患，可是没有的。不是仁义的事不干，不合礼节的事不做。即使有突发的忧患，君子也不以为痛苦了。”

【注释】

（1）横逆：蛮横，强暴，不讲理；横，音hèng。

（2）择：区别，不同。

（3）难：责难。

【思考】

今天一读完《孟子》这章内容，我的第一感觉是，孟子关于“君子”“仁”“反省”的观点，与孔子在《论语》中所提及的相关内容有异曲同工之妙啊！

第一，“君子以仁存心，以礼存心。”

孟子说：“君子和一般人不同的地方，就在于居心不同。君子心里老惦记着仁，老惦记着礼。”

在我看来，就是说君子时时刻刻以“仁”和“礼”的标准来规范自己的行为。君子与人相处的时候，能怀着一颗“仁心”，所以就能做到以礼相待，从而赢得他人的敬爱。

我记得在《论语》颜渊篇中，颜渊问孔子“何为仁”，孔子的回答是“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为人由己，而由人乎哉？”

即孔子认为，“克制自己，使言语和行动都走到礼上来，就是仁。一旦做到了了这些，天下的人都会称许你有仁德。实行仁德要靠自己，难道是靠别人吗？”

孔子以礼来规定仁，以礼而行，这就是“仁”的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。

换一句话来说，就是——“仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。”

孟子所说的“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”，其实也是表达了心怀“仁心”，通过自己的道德修养自觉遵守礼的规定。

当然，这只是我的观点，未必正确。

第二，“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”

孟子说，“假如这里有个人，他对待我蛮横无礼，那君子一定反躬自问：我一定不够仁，一定不够有礼，不然，这种态度怎么会来呢？”

这让我想起《论语》“卫灵公篇”中的一句“君子求诸己，小人求诸人”。这句话是指——具有君子品行的人，遇到问题先从自身找原因，而那些小人，出现麻烦总是想方设法推卸责任，撇清自己，从不会去反思自己，从自身找原因。

不难看出，孟子和孔子强调的“归因理论”是完全一致的。

君子能做到“内归因”，一遇到事情就先深入查找自己的修养，发现不足，修正自己。

而小人恰恰相反，他将自己生活中所有的不如意统统“外归因于”身边的人事物。小人欠缺查找自己的修养，意识不到自己的不足，当然就会盯着别人的不足，而且一味地要求别人满足自己的欲望。

其实，我们应该明白：自己思想意识中的不足，支配着偏差的言行，造成不好的结果，这其中的因果报应，就是自己修养的不足造成了不如意事。

第三，“非仁无为也，非礼无行也。”

孟子说，“不是仁义的事不干，不合礼节的事不做。”

颜渊问孔子：“实行仁德的具体途径是什么？”

孔子的答案是：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

即“不合乎礼的事不看，不合乎礼的事不听，不合乎礼的事不言，不合乎礼的事不做。”

两位贤人都不约而同地提醒了我们：要做就做合乎仁义和符合礼节之事！只有这样，我们才能像君子那样更接近“仁”的状态。

最后，我忍不过想感慨一句：读圣贤书，学圣人智慧，这是多么幸福的事！