佛家有两首诗

一首《偈神季》：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

一首《偈慧能》：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

人们常认为后一首诗是顿悟，内心没有欲念，人又何从去惹尘埃。而认为前一首是渐修，内心的洁净，要靠勤拂拭。

人生在世，穿行于世事混沌之中，如行走黄沙中。即算内心无欲，衣着洁净也总有尘埃沾身。人心不是眼镜店里的眼镜，也不是看破尘世闲云野鹤的隐者，总有些世俗尘埃是挥之不去的。

身体脏了，勤擦洗；眼镜蒙灰了，用布擦摸；心灵的灰尘多了，多拂拭。《偈神季》更贴切地说明了修身养性的方法。 

身是菩提树，心如明镜台”是一种比喻。因为修行是为了证菩提（觉悟真理之意），这个证是内心的证，人在觉悟之后，内心能亮如明镜，照见一切万法实相，不再有迷惑困扰，这是禅家修行开悟后的一种理想境界。因此这里比喻修行的身体是“菩提树”，是用来修证菩提的工具；比喻心是“明镜台”，是可以照破迷暗的“明镜”。心的自身有这样的功能，只是在悟与迷、染与净的区别之上。但是在真正的开悟明白之前，修行就是“时时勤拂拭，莫使染尘埃。”要把这个心看好，管好，象擦镜子一样，时时自省，觉察它的染污动静，一旦遇境生染，便即时擦净使它保持原来的明净。

整个的偈子也是一种指导修禅者用心的方法，因为禅家的修持核心是修心以明心见性，所以心地的清静与纯度是整个修持当中非常关键的部分。这个偈子对于人们日常生活中自我观照，提高内省与保持自身修养也有很实际的指导意义。

当然，六祖慧能根据神秀之偈又有进一步的回答，表明了自身已有所证悟的境界，那又另有不同了。

 时时勤拂拭，莫使惹尘埃

有一天，禅宗第五代祖师弘忍禅师宣布要传授衣钵，选付继承衣钵的人，叫大家呈述心得。这时，一位首席的上座师神秀，在走廊的墙壁上，写了一首偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”  一个舂米的苦工看了神秀偈语以后，也写了一首偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”后来这个苦工就继承了衣钵，成为禅宗第六代祖师慧能。  

第一次看到这个故事时，我刚十七岁，当时只觉得如能达到六祖慧能的境界，便可懂得人生的真谛，找到真正归宿的安身立命之处。今日再读此故事，想起当年的想法，不由觉得好笑，想那慧能实非常人，他的境界，我等俗人如何达到。心向往之，实不能至。反观神秀的境界，我辈俗人若有心，竟可做到的。  

慧能的偈语，是一种“高超脱俗”，即便在古圣贤那里，也是难以企及，若是容易，佛家也不会说：人生即“痛苦”，人世即“地狱”，要超脱只有到“天国”；道家也不会言人生本“无为”，“无为”即“超脱”；孔老二更不会说：达则兼济天下，穷则独善其身。  

神秀偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”于我辈俗人像是一种反思。生活在熙熙攘攘、磕磕绊绊、为生存忙得不可开交的现代社会的我们，这个偈语实在是战胜自身烦恼、解除心灵痛苦、获得自我解脱的一剂良药。  

“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥溷中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后作出的一种抉择。  

人生活在世上，对同一事物，由于心境不同，感受也不同。同是花鸟，你可以感觉是“人闲桂花落”、“鸟鸣山更幽”，也可以感觉是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。想那杜甫正处于“烽火连三月，家书抵万金”的心境，都快家破人亡了，这花鸟竟使人伤心流泪了。心境好时，会觉得万事顺利，就连普通的天气，也会变的阳光明媚；心境差时，明月光也会成为伤心色，风铃声变成断肠音。  

生活如镜，花鸟天气万物皆因心情不同而不同。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”有了这样的信念，在任何时候都保持宁静坦然心态，不患得患失，不为名利所扰，便可得永年。  

唐朝有位禅师赵州，曾向老师南泉请教：“什么是道？”南泉引用马祖禅师的话答曰“平常心是道”。如此高深玄妙的“道”竟被“平常心”淡淡化出，始于复杂，归于简单。如何拥有平常心，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”便可得。  

一个“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”的人，能够拥有平常心，这样的人应该是永远幸福快乐的，他遇事想得开、看得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达，虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。他可以在明媚的阳光下，自由舒畅地呼吸，以愉快的心情，闲看庭前花开花落，漫观天外云展云舒，享受生命的每一天。  

一切是那么的自然，无需刻意寻求，就像是一股清泉，弯弯曲曲最终汇入大海一样自然。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”可使你真正进入“疏瀹五脏，澡雪精神”的虚静状态，进而达到“千江有水千江月，万里无云万里天”的澄明境界。

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