匡章之不孝
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？” 孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（zòng）耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？ 夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。 夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻，屏（bǐng）子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”
译文：（弟子）公都子说:“齐国的匡章，全国的人都说他不孝，先生却同他交往，并且对他颇为敬重，请问这是什么缘故?” 孟子说:“世俗所说的不孝，有五种情况:手脚懒惰，不管父母的生活，这是一不孝；喜欢赌博喝酒，不管父母的生活，这是二不孝；贪图钱财，偏爱妻小，不管父母的生活，这是三不孝；放纵耳目欲望，使父母蒙受羞辱，这是四不孝；喜欢逞勇打斗，使父母陷于危险，这是五不孝。章子犯过哪一种呢?章子是因为父子之间要求为善而无法相处。要求为善是朋友相处的原则；父子之间要求行善，是最伤亲情的。章子难道不想有夫妻相处和母子陪伴吗？只是因为得罪了父亲，不能亲近他，就把自己的妻子送回娘家，远离儿女，终身不要他们照顾。他在心里设想，不这么做，罪过就更大了。这就是章子的为人啊。”
匡章是不是孝子？
公都子和孟子热烈讨论了匡章孝不孝顺的问题，那么匡章究竟做了什么引发了这场讨论呢？ 这件事需要追溯匡章的原生家庭。他的母亲触怒了父亲，父亲杀了母亲并将她埋在马厩之下。匡章苦劝父亲不要做得太过分，被逐出家门，父子从此成为陌路。几年后，父亲也过世了。匡章不敢违背父亲的意志，没有改葬母亲，结果又背上了不孝的恶名。匡章认为自己在父亲生时未能奉养，所以也不要妻儿来奉养他。 这在孟子看来，匡章的悲惨身世并不是不孝，而是儿子向父亲“责善”造成的结果。“责善”意为教导指责他人改正，这是朋友之道，不应用于父子之间。他虽得罪了父亲，但并没有违背礼法，甚至牺牲了自己家庭的幸福来弥补上一代的错误。这的确有些矫枉过正，但也正是“孝”的一种体现。
曾子、子思同道
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍（hé）去诸？” 曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。 左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。” 沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍（fù chú）之祸，从先生者七十人，未有与（yù）焉。” 子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如急去，君谁与守？” 孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
译文：曾子住在武城时，越国军队来侵犯。有人说:“敌兵要来了，何不离开这里?” 曾子说:“不要让人住到我家来，破坏了里面的树木。”等到敌兵退走，曾子说:“修好我的门墙房屋，我要回来了。”敌兵退走后，曾子回来了。他身边的人说:“武城人对待先生这样忠诚而恭敬，敌兵来了，他却给百姓做了先离开的榜样；敌兵一退，他就回来，这样恐怕不可以吧。”沈犹行说:“这不是你们所能了解的，从前沈犹家遇到负刍作乱，跟随先生的七十个弟子都没有一个参与平乱的。” 子思住在卫国时，齐国军队来侵犯。有人说:“敌兵要来了，何不离开这里?”子思说:“如果我也离开，国君同谁来守城?” 孟子说:“曾子与子思所取的原则是相同的。当时，曾子是老师，是父兄长者的身份；而子思是臣子，地位卑微。曾子与子思互相交换处境，所做的事也会一样的。”
“孟子曰：‘曾子、子思同道。’”我们普通人看起来，觉得曾子跟子思这行为差别太大了。这个子思是愿意跟君主同进退，愿意死守这个城池，而曾子一见风不对就走了。但是孟子说，这两个人是一回事，两个人的道是一样的。为什么呢？“曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。”就是曾子的位置是老师，他是这个国家的父兄，他是长者。他作为老师，他没有守城的责任，但他有保全自己的责任。而这个子思是一个人家的臣，是人家的职员 ，相当于是人家的雇员，那么你的地位是微下的。所以“曾子、子思易地则皆然”。
前面讲禹、稷和颜子“易地则皆然”，就是再往前想，孟子说“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，就这个道理。看起来曾子所做的事跟子思完全不一样，但是他是合乎义的，他合适，因为他的角色并不是一个守城的军官，他的角色并不是对方的臣属，他的角色是师长，所以他做这样的事情没有问题。
如果曾子当时是武城的宰，或者是武城的吏，那他肯定不会走，他会跟子思一样留下来守城。所以核心的东西是什么呢？原则很重要。做事不能够简单地看外在的表象，要去看内在的原则。内在的原则是不是合乎于道，是不是合乎于礼，是不是合乎于义，这才是最重要的。曾子所说的做法，在孔子看来无非就是叫作“君子思不出其位”。
