帕帕奇Papaji:不必摧毁小我

提问者:帕帕奇,我有一个反复发作的难题,我的“个体自我”/小我(ego)想全程参与我走向解脱的过程。我的小我,渴望着在达成解脱,达到彼岸的时候,亲自在那时宣布:“快看看我!看我干的多漂亮!”我内在的另一部分喊着:“哦!不!你现在不许进来!”于是我的小我,就好像跟屁虫一样的小孩子,“我要进,我要进,我也要进来!” 于是,这自我,根本没办法完全放下。

帕帕奇:

不必让它走。多么称心合意的"小我"(ego),你应该充分依仗它。它是友好的“小我”,称职的小我。如果小我渴望解脱自在,这可是好苗头。小我会最先,第一个启动起来。小我通常是不愿意让你朝向解脱的,它偏重于把你导向追求感官感受上的事物。绝大多数都是追求感官感受上的快感和享乐。如果小我想解脱,它就会从它自身开始。首先,所谓的“我”就是小我,不是吗?

提问者:是的。

帕帕奇:

凭借这“个体自我”(小我/ego),你正在运转着。这个现实世界里的所有每一件事情,都是通过“个体自我/小我/ego”本身,被运转执行的。你现在不得不依靠这“小我”。这个贴心的小我,从内在产生的时候就带着。如果她想要解脱,那就带着这“小我”一起朝向解脱自在吧。这解脱是什么意思?重回它来的地方,返回本源罢了。个体自我,或者说这个小我,就是个想法,一个念头,不是吗?小我是早上醒来的第一念---“我”念。“我是佛瑞德”,就是“佛瑞德”念。跳入这“我”念,朝着它产生的地方下潜。那大写的{我},扮演了"个体自我",或者说“小我”本身。大写的{我}---真正的{我},变成了“个体自我”的“小我”。“我在做这件事情”,“我完成了那件事情”,“我想要这个”,“我不想要那个”,“我明白,我懂”。这些念头以“个体自我”(小我/ego)的身份产生。就在这时,让小我掉头回转,朝着它发生的地方,朝着它的来源。你宣称:“我的个体自我意识想要解脱”。那就把这“个体自我”引领回到它来的地方,它的本源。于是,这“个体自我意识”的“我”会把你引领到真实的本源,同样是{我}大写的{我},那真实的本质本性。当这个体意识的“小我”,她返回她的本源,这“小我”会融入并消失于本源。所以,这样的念头是极具恩典的念头。

“我想要解脱”,这想法依然是“个体自我”(小我/ego)的体现。所以你必然还是工作运转在这“个体自我”的“我”念上。然后才返回它来时的地方。这“个体自我”会看到她的脸,她会消散融化,融入本源,消失的无影无踪。最终剩下的,没有别的,只有那本源自身。这就好像江河奔流入海,一去不再回头,最终只有大海。此时,对诸事的响应,就由本源本身接管,不再是“小我”掌控。由内在中自然自发,不会陷入头脑思维过程的纠缠拉扯之中。不会有思维进程---不经思虑,想都没想,仅仅只是直接了当的“自发”活动。之前那种“我先思虑然后我行动”的模式将会消失,取而代之的是自发的随不同境遇,直接相应的行为。在这样的行动过程中,甚至连记忆和印象都不会有。记忆对你并不是必须的。记忆,就是“个体自我”(小我/ego)它本身。

这一切都会“被”完成。所谓的“心”,会变成“无心”。那所谓的心,头脑记忆和思维,个体自我(小我/ego),它们之间几乎没什么区别。其实,它们都不真的实存,从未真的实存过。这些都只不过是你自己的一厢情愿,你自己的欲求。渴望“变化轮回”的享乐。然而事实上,你从未看到过你那“个体自我”的面孔,也没看到过你那所谓的“心”。那就象个鬼魂,像个幽灵,以幽灵的身份,我们却接受了它,把它当成了我们自己的灵魂。这幽灵一直在代代相传。事实上,这幽灵也并不真的实存,所谓的灵魂也不真的实存,那所谓的心,以及这轮回,都不真的实存。然而,只要“个体自我”产生,变化轮回就产生。个体自我消失,轮回也消失。当轮回消失,你会认出你的天然本质本性。这可不是你通过任何努力去赢得的!即便当你冥想打坐的时候,那也是暗示着,是{你}透过“小我”本身去冥想的。

提问者:

你现在所讲的,听上去好像是一个非常有“爱”的过程。可我一般都是想着怎么干掉这“个体自我”,或者说Kill掉这小我,或者说丢开它。然而,你现在所讲述的方式则是让这个体自我领悟到它自己真正的本分(本能特征),真正的本质本性。

(译者注:由于博客的过滤机制,有的地方用Kill 来替换,有的地方用“摧毁”来替换)

帕帕奇:是啊。

提问者:这种方式看上去是一件非常有“爱”的事情。因为这样的方式就不再是暴力摧毁,而是一种改善和提升。无论是什么,认识到它自己的真正本分(本能特征),都会是完美的运行状态。

帕帕奇:

当你决心去摧毁“个体自我”/小我的时候,这决心,这意念本身就是“个体自我”/小我它自己。你会怎样摧毁它?有谁成功的Kill过小我吗?摧毁小我的必备武器是什么?首先,必须真的有一个能被摧毁的实体存在物。你首先必须能看到它,找到它。然后在你亲眼目睹下,它被摧毁了。“我要Kill掉这个自我”,当这念头产生,追踪调查这“我”本身。当你说,“我要Kill掉这个自我”,此时返回到最开始的这个“我”字上,然后看看是不是真有某个需要摧毁的“自我”?

提问者:

你经常说,这“个体自我”就如同大海正在耸立起来的一道波浪。这让我觉得,大海和个体自我,是同一事物的不同部分。现在我认识到,我真的应该潜入我的个体自我里面,从个体自我的位置,去认出我属于这大海本身。

帕帕奇:不,不是那样。当你说,海浪属于大海,那么是谁正在宣称那海浪不同于大海的呢?

提问者:个体自我,或者说“小我”(ego)

帕帕奇:

所谓的“个体自我”/(小我ego)就是波浪。你是那本源。你是大海本身。然而在个体自我的位置,你并没把你自己的身份等同于这大海。你是大海,你怎么把海浪和你自己区分开来?你和全部的各式各样的海浪有本质矛盾冲突吗?

提问者:没有丝毫矛盾和冲突。但我的问题是从个体自我走入本源。

帕帕奇:

这本源,就是大海本身。个体自我的运转,就好像在大海表面上往来涌动的波浪一样。现在,你的毛病在于,你此时此刻正在把自己描述成一个跳脱于大海之外的旁观者身份,旁观着大海和海浪两者。你不可能跳脱到大海之外,你不得不承认你的真正身份,并且宣布:“我是大海”。

提问者:

我明白。我是想,我正在把我自己认同为海浪。但如果我真的把我自己看做是海浪,那我不会和大海是各自分离割裂的。海浪不可能把它自己视为分离在大海之外的东西。

帕帕奇:

你是这大海本身,你不得不是。你就是这大海。当某一海浪耸立了起来,你那时低于耸立起来的海浪,你在海浪下面。可是,海浪怎么可能和大海隔绝,怎么可能脱离到大海之外,海浪不就是大海本身吗?名字,形状,以及移动。所有这一切都是变动的,可是,这大海怎么会关心,怎么会去在乎这海浪的名字,形状,或者活动变化的方式,并为它们而担忧,焦虑?浪起然后浪落,浪在各个方向上的奔流活动,怎么可能对大海有任何本质影响呢?大海有什么可担忧烦恼的呢?你就是大海,先承认大海的身份,然后再体会。以大海的身份来看,海浪在哪里?你的个体自我在哪里?这些浪,只不过是源于海洋“表面”的起落轮回。那下面全是涅槃(nirvana)。大海就是涅槃。就是所谓的“空”。在那海里,或者说,在那“空”里,浪起浪落,浪奔浪流。那“空”里,不可数的浪正在移动着,它们和这“海”,这“空”有什么本质上的区别不同吗?它们一样全都是“空”本身!所以,你不得不返回那本源,你必定回到本来,回到那“空”,那海。你就是那本源,那空,那海,由此看看你感受如何,作为那本源,那空,那海,你在活动、动作、名字、形式上真有什么不同吗?

提问者:某人宣称:“我有家庭,有一群孩子。我有太多责任义务要承担,我哪里有觉醒的可能性啊?”对此你有什么要说的?

帕帕奇:

“他或者她有一个家庭”,这是一个梦境,需要从这个不符合事实的梦里清醒一下。那真实存在始终是孤独的,独一的,永远是自在无碍的。营造梦境的是心,或者说思想。比如说,当我入睡之后,我梦见我结婚了,并且有了一群孩子。在这个梦里,我开始担心,我忙于家庭责任,没时间来打坐,或者钻进深山洞穴里去冥想。当一个人正沉浸在梦里的生活时,所有这一切事情都似乎是绝对真实的,并且是生活在梦里的人说出来的。然而,等到这个人从梦里醒来时,就知道那梦里的一切,丝毫都不曾触及这个人,他或者她始终是孤独的,独自在做梦。当你看到任何名称,任何形象,那都只是一场梦。

提问者:我读到拉玛纳马哈希所说的一句话:我们要持续不断的“安住”在自我本质本性。

帕帕奇:那我反而要说,让心从任何“安住”中释放出来。

提问者:可是这心根本安不住。

帕帕奇:除了这心之外,还有谁要“安住”?

提问者:是了,只有这心在走向终结。

帕帕奇:对,这心,是“不住”的。如果你住在某处,那是你排斥了别的地方,才住于此处。即便你住在此处,你的心,你的思想也会跳起来,跑去别的地方逗留。允许这心任何地方都不持续逗留,会有什么结果?心,不得不逗留在某一对象上,必须有个对象来挂系。如果那对象被拿掉,被脱掉,这心就无法挂系在这一对象上。随之就会处在“无念/不思议”状态。

提问者:于是,这心就是它自身的对象,心成了它自己“住”的对象。

帕帕奇:是的,主客是同一东西。任何物体都是被客体化,被客观具体化的“心”或者说“思想”本身。如果你不让心持续住于任何地方,就是无念。不思议,不介意就是自在释然的状态。当心住了,轮回就显现了。轮回就是心的造物,或者说是“思想”的建筑物。

(译者注:此次发表的一个系列,是从大量积存的资料中,摘选编辑出来的,篇幅都不长,但值得阅读)

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翻译整理:心灯一盏照彻明

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