子路第十三㉖-㉗

㉖子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

㉗子曰：“刚毅木讷，近仁。”

子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。又来讲君子和小人之间的对比，那我们看这句话在对比什么呢？看一个人自在与否，君子是自在的，小人是不自在的，那我们从哪里看是不自在呢？“君子泰而不骄，”泰是什么状态，舒适、安泰、泰然。我们体会一下身心安泰的感受，我们很舒服，我们没有焦虑，没有烦恼，没有忧虑。

小人则相反，“小人骄而不泰，”这个骄，有两个意思，一个意思是骄慢、骄傲。另外一个意思，焦虑，对上他是焦虑的，对于我得不到的东西，他是焦虑的，对于不如我的人，他是骄傲的，是骄慢的。

我们接下来再来体会：骄慢和焦虑来自于哪里，“君子泰而不骄，”一个君子他为何可以安泰舒适呢？他的核心原因在哪里呢？这是值得我们思考的事情。当一个人把外物，也就是身外之物，看得没有那么重，自然就是舒适的，自然就是安泰的。

那何为外物呢？比如说名利、财富，我们外在一切追求的东西，都是外物。再往深了讲，包括我们自己的身体，包括我们的亲人，都是身外之物。当我们把这些身外之物看得没有那么重要，自然就是身心安泰的。

我们来举个例子，比如说我当下住在什么样的环境，我穿着什么样的衣服，我吃着什么样的食物，如果我自己是不在意的，我就很舒适，我就很坦然。可是如果我自己是很在意的就会产生焦虑，就会产生欲望，就会产生攀比，越是攀比越是焦虑。

比如说别人吃得比我好，别人穿得比我好，别人住的房子比我好，这个时候欲望来了。我如何才可以赚得更多？我如何才可以赚取更多的钱，赚取更快的钱？我们越是这样攀比，就越是会焦虑。

那我们再来举个例子，比如说我今天要去参加一个婚礼，那么我去参加这个婚礼，如果不在乎身外之物的人，穿什么样的衣服都可以，只要得体，舒服就好了，穿什么样的鞋子都可以啊，用什么样的交通工具都可以，那我们这种状态去的时候就是坦然的，到了那里也是坦然舒适地去面对。

可是如果我们太在意身外之物，就会产生痛苦，产生焦虑，比如说我穿得好不好？会不会有人看不起我？如果没有开车去，我开的车不够好，是不是会被别人嘲笑？今天我的口红画的好看吗？我今天的包是不是好看。这种想法越多，我们自己就会产生焦虑，如何才能舒适和身心泰然呢？

那我们看看骄慢从哪里生的呢？举个例子，比如说我开着车去，因为小人不懂得修身，他把身外之物看得很重，我开个车去，我就会生傲慢，我看没开车的人，我就瞧不起他，骄傲出来了，骄慢出来了。即使我骑个自行车去，我也同样看不起那些不如我们的人，比如说我有工作，我生骄傲之心，我看不起没有工作的人。

比如说我的工作赚的比他多，那我就看不起赚的比我少的人；我穿得比他好，我就看不起穿得不如我的人；我比他口才好，我就看不起口才不如我的人，向下就会产生骄傲，骄慢。向上就会产生焦虑，比如说我看到这个人车开的比我豪华，我就在想：他怎么能那么有钱？他为什么开的车子比我好？我也得去想办法赚的更多。

那我看到这个人口才比我还好，学识比我还好，这个时候我就焦虑了，他比我还好，我不敢讲话，我怕我讲的不对，我怕他嘲笑我，我怕我讲完之后别人也看不起我，觉得我不如他。所以焦虑从中就会生起了，就是因为我们自己把这些东西看得太重，所以才产生了骄傲，产生了焦虑，其实别人并没有关注这些事情，我们开什么车去的，我们穿什么样的衣服，我们的口才有多好，真的是别人在意吗？

我们总会认为是外界的环境在意，不是啊！他们本身就是问我这些事情，他们在意的，那是因为我们自己更加地在意。如果我们是不在意的，别人说什么我们淡淡地一笑，自然就是舒服的，自然就是安然处之的。所以生活当中，要想让自己过的舒适，要想让自己身心泰然，我们把外物看得更轻，没有那么重要，自然也就不会影响我们的心性。

那我们再来延伸，不看重不代表不要，我们要懂得“素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。”我们当下有车，那我们开车就很舒服，我当下什么都没有，我骑共享单车同样舒服，这叫安泰。

我当下喜欢吃大鱼大肉，喜欢喝酒，那我喝酒吃肉当下就很快乐。说我的条件没有那么好，我吃着粗茶淡饭，曲肱而枕之，同样可以快乐，可以舒服自在。

我们《论语》当中讲过子贡和颜回这两个人的生活状态，可以用来体会这句话，我们说子贡他是不安于命的，所以他去经商，他去为官，“亿则屡中，”经常预测中，所以子贡是一个富足的人，他很快乐，他很有学识，他的口才很好。

那我们再反之看颜回，颜回安贫乐道，说：“回也其庶乎，屡空。”说颜回的道德学问几乎接近于道，但是生活上他很贫瘠，屡空，经常吃不上饭，但是他依然乐在其中，“人不堪其忧，回不改其乐。”所以从这两个人身上我们可以看到一个道理，身心安泰和外在的环境，和你自己拥有多少东西并不相关。

我们可以看到生活当中有很多人有名、有利、有财富，他依然活得很傲慢，很焦躁，很焦虑，为何呢？就是欲望在促使这个人不停地攀比，永不满足，他把这些身外之物看得太重，所以每天活的得患得患失，拥有了想要更多，拥有了又担心失去。

那我们在反之可以看到有些人的生活并不富足，或许条件也并不好，可是却可以活得很安心，很舒服。

所以整个我们再来看这句话：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”那核心就在一个泰字上，是否舒服，生活得是否快乐，是否自在，如何才能自在？我们要回到以修身为本。

当我们把外物看的没有那么重要，“素其位而行，”我们当下有富贵的条件，那我就富贵的生活。我当下是贫困的条件，我就贫困地生活，恬然进取，安在我当下的生活状态当中，不去在意别人的眼光，不去与人攀比。这个时候我们不会骄傲，我们也不会有那么多的焦虑，舒服自在地过好自己的生活就好了。

子曰：刚毅木讷，近仁。讲了六个字，我们先讲“近仁”，何为“近仁”呢？他不是仁，但是接近于仁了。何为接近呢？起码是善的，是有基础的，离仁不太远了，但是还不够。那我们说一件事情，我们要想达到一个结果，到达一个目的，我们首先要有一些基础，我们守住这个基础，然后才能更进一步。

举个例子：说在生活当中，我们要想衣食富足，那得有一个前提，得有一个基础，这个基础是我们自己的温饱是不成问题的。在温饱的基础之上，我们可以创造更多的财富。那我们再举个例子：说一个人想要出口成章，这是我们想要达到的目的。但出口成章的前提，这个基础是我们通过不停地学习积累而达到的。我们先要有积累的基础，有了一定的基础，我们再加以完善，才可能达到那个目的和结果。

那这里所讲的仁也是一样的，我们要想达到仁，先有一个基础，那这句话的基础在于：“刚毅木讷，近于仁”。刚：我们说刚强。何为刚呢？不弯曲称之为刚。我们经常说一句话：不为五斗米折腰。为何不为五斗米折腰呢？不会屈服，不会因为身外之物去屈服。

那这个时候我们再来理解这个刚，就很简单了，无欲则刚。一个人没有那么多欲望，我才可以保有我自己的意志，保有我自己的理想，我不会轻易弯曲的，你没有什么东西可以诱惑我，让我为之屈服。当我们还有那么多欲望在，我们就会折腰，我们就会弯曲，我们就会屈服。

比如说为了名，就会为名而屈服，我为了要出名，就会什么手段都用，就会变得弯曲，就没有了自己的意志。为了利去做事情，那么见利就会忘义，这个时候就会变得弯曲。我们但凡有一个喜好，有一个爱好在，就会变得弯曲。就会改变自己原有的意志和性格，都称之为弯曲。

所以我们看这里的刚，他是一种不屈的精神。那如何才能做到不屈呢？没有那么多的欲望，才能保留一个人的刚直、刚正、刚强。那我们再看刚，是不是就接近于仁了呢？刚是自守，我们要守住这种刚，守住这种不屈的精神，那进而我们才能去做仁德的事情。“仁者，人也，亲亲为大。”那何为仁呢？去帮助身边的每一个人，最后再到泛爱众。所以他有一个前提，就是刚。

如果我们自己还有那么多的欲望，还有那么多的软肋，还有那么多的缺点，这个时候我们很容易就会屈服。当我们屈服的时候，又如何去帮助更多的人呢？所以他是达不到仁的。那么刚就是仁的其中一个基础和前提。我们守住自己刚强的性格，刚直的性情，进而我们才可以去为仁。

我们再来讲，毅：坚毅。我们说一个人有坚毅的性格，有坚毅的思维，他会毅然决然地去做一件事情，那这个毅就是坚毅、果敢、果断之意。坚毅的反义词是什么？犹疑，犹疑就会不决。我们来思考，为什么会犹疑呢？我觉得这个也好的，觉得那个也好，觉得这样也行，觉得那样也行，这个时候我们就变得犹豫了。

那这种犹豫不决从哪里来呢？没有形成自己价值观，没有形成自己的主观意识。比如说我们学习了圣贤文化，学习了《论语》。我们要有了仁、义、礼、智、信、忠、恭、敬、道、德，这些为前提，我们就有了自己的价值观。那这个时候我们在遇事抉择的时候，就会很坚毅，这个事情合不合道？这个事情合不合德？这个事情合不合义？这个事情合不合信？如果合我就做，如果不合我坚决不做。那这个时候的毅然、决然就出来了。

孔夫子说：三十而立，立的就是这个。立了自己的价值观，自己的思维方式，自己的道德，自己的行为准则。当我们有这些准则以后，做事情就会变得很简单。比如说有人跟我们谈合作，谈还是不谈，看合不合道，合不合德，合则谈，不合则不谈。那这个时候你就很坚毅，就不会犹疑不决。比如说朋友来找我们合作一个什么项目，那我们看这个项目对他人是否有益的，对他人如果是没有益的，对不起，不做，非常的坚决。

那我和朋友相交也是一样的，那我看这个朋友，他做的事情是不是正确的？他的品行有没有问题？如果有问题，对不起，远离之。所以在生活当中很多事情，我们就会变得坚毅，变得果敢，就是因为有了自己的价值观。

“刚毅木”，木是无修饰的状态，最质朴的样子，没有任何的修饰。为何没有修饰呢？我们就要思考了，我们修饰是为了什么呢？《论语》当中我们讲过：“巧言令色，鲜矣仁。”“巧言令色”：没有仁在其中的，很少。为何会这个样子呢？我们说花言巧语，巧言令色是为了什么？为了博得别人的好感，这里面有目的，这里面有欲望，这里面有所图。

那这个时候自然是没有仁德的。那保留质朴的样子是什么呢？不加装饰，我的讲话，我的行为，我做事情没有那么多的装饰和修饰，最质朴的样子。因为没有所图，我并没想从中得到什么好处，我更没想骗取对方什么东西，什么事情，什么样的信任。这个时候你保留的就是质朴的，最原本的，最真实的样子。

讷：讷是谨言，似乎不善言谈。为什么会不善言谈呢？不需要讲那么多装饰性的话语。因为我没有那么多的想法，没有那么多的目的，为何要讲那么多装饰性的语言，去讨好他人呢？不需要。木讷连在一起，就是一个人讲话，一个人的行为，没有那么多的修饰，保持了最质朴的样子，似不能言者。

那我们再看“刚毅木讷” 这四个字，近仁。那我们平时说了，不对呀，我们学习了《论语》那么多的思维，不是告诉我们要懂得去赞美他人，告诉我们懂得去修饰吗？对呀，所以这里说近仁这是基础，并没有说“刚毅木讷”就是仁。但是因为仁他是道，太抽象，没法用一句话，一个概念去形容。所以这里告诉我们这几个品质，近乎于仁，这就是基础。在这个基础之上，我们想着如何去帮助更多的人，如何说让他人高兴的话。

注意！核心的地方就在这里，如果没有这个基础，你为何会讲那么多取悦他人的话呢？或许另有欲望，另有目的，就变成了“巧言令色，鲜矣仁”。就像我们一个人上学，我们先从小学开始，中学、高中、大学，为什么呢？要先打好基础，有了这个基础，你才可以做更多的工作，做更多的事情，做更多的延伸。

那我们学习圣贤文化，修身也是如此的。如果你上来就想着如何取悦他人，如何去修饰自己，就会走偏。但这里不一样，你先要让自己减少欲望，有坚毅的性格，有自己的价值观，不用过多的修饰。我们守住这个基础，就可以再采取更多的方法，让他人开心，去亲民，去帮助他人，这个时候你的发心不一样。因为你的那个基础不同。

这句话当中我们再延伸一个次第，刚毅木讷，这四点都是在修己的，都是在守住自己的基础，在这个基础之上，我们再学习更多的方法，这就是次第。

比如说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这里也是次第，先要明自己的德行，先要修己。当我们自己有一定的德行和智慧以后，再去亲民，再去帮助他人。从行为上帮助他人，从语言上帮助他人，从智慧上帮助他人。亲民也是帮助他人去明德，方向是止于至善。

在生活当中的我们也是一样的，做事情一定是讲次第的。我们举个例子：说学习圣贤文化，我没有学习的那么好，可不可以帮助他人？可以。虽然这时候也在帮助他人，可是那个发心并不纯正，因为我们还掺杂着很多利益和欲望。这个时候帮助他人的过程，会让我们自己很累。比如说我去亲民，去帮助他人，帮着帮着我们自己就在想：我为什么要帮助他呢？管好自己不行吗？我帮助他有什么意义呢？我帮助他也不领情。为什么会有这样的想法呢？就是我们的根基扎的还不够稳。

我们自己明德明的还不够，所以还会有这样的想法，出现反复，这个是正常的。那当我们明白这个道理，要不停地努力地学习，去增进自己的德行。随着自己德行的不停地增加，我们所帮助他人的范围就会扩大，我们所帮助他人的这种信念，这种力量就会变得更强大。所以要想去做仁德的事情，我们要先修自己的性格，先守住自己的基础，让自己变得刚直、刚正、坚毅、果敢。不用那么多的修饰，保持我们最本真的样子，守住这个基础，我们才可以学更多的方法。

那《论语》当中，有很多地方都在讲方法，。比如说“樊迟问仁”，“居处恭，执事敬”，“与人忠，虽之夷狄，不可弃也”，这就是方法了。告诉我们平时要恭敬，做事情要全心全意，与人要尽心相交。无论在什么样的环境，什么样的场景下都不可弃。

这些方法都要有一个基础：就是刚毅木讷。这个基础越扎实，越稳固，我们在《论语》当中，或者在其他的文化当中，所学到的方法，用的也自然更自由、更自在、更扎实。为什么用起来会不扎实、会不自在呢？就是我们的基础并没有打好，我们守好这个基础，就可以让自己变得更加有仁德，更加有仁爱之心。