【原经】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【直译】
有物自性混成，先天地自生。此性寂然无声虚空无形，独自而立又不增不减，循环运行又不生不灭，可说它是天地万物的母体。我无法了知它的名，给它取个字叫做道，勉强给它取个名叫做大。大到消逝，消逝到极远，极远到自又反回。因此说道大，天大，地大，人也大。宇域中有四大，而人只居其一隅呢。人依地大为法，地依天大为法，天依道大为法，道依法自性本然。
【细解】
上一章结尾在“有道者不居”。即不拘泥那些自以为是的东西。老子深知人我的疑惑“那该居些什么呢”。此章便是不问自答。
老子惜字如金，字字珠玑，言下之意，应常住于道。也就如第八章所说的“居善地”。善地，即光明心地，也即道地。为此“道”便呼之欲出。
有学者说此章应归在《道德经》第一章，我们以为这微不足道。老子和盘托出的道，并非学问究竟，也不是什么已知求证。老子的道，是指宇宙生命系统本体，是一切已知未知的生命究竟。实际每一章都没离开过道，更何况五千言原本就没有章节，是后人为理解方便，自设了九九八十一章。
再次强调，老子的道德经，是老子了证生命本来面目的真言，不可用知识去思辨，也不可凭逻辑去揣测。我们主张，唯有当下直心体悟，体悟几分，便有几分所得，不可强求，更无须妄自菲薄。
有物混成，先天地生。
有物自性混成，先天地自生。
在宇宙本源的认知上，东方与西方的主张完全不同。西方致力于将宇宙往时空上倒推，极力想推出宇宙形成的第一因。推到最后，认为宇宙是由一个绝对浓缩的寄点爆炸而成。
东方是从来将天、地、人合在的宇域，看做是一体生命系统。离开“吾”去谈宇宙，皆似无稽之谈。老子根本不会在先有鸡还是先有蛋上耗费精神，而是在第十六章“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复”中就切实证得了一切。所谓生命万相，从来就不离常明真心这个根本。
庄子的《齐物论》所说正合老子本意。
所有的万事万物的生发，都是“咸由自取”，都是并生于吾心。所以第一章，老子开宗明义指出，心与物，其实是“此两者同，出而异名”。
老子所指的心，不是你我所说的喜怒哀乐的心，而是圣人无心以百姓心为心的心。这“无心之心”，就像赤婴心。赤婴无所谓心不心，他开眼闭眼中的世界，全真混同于他的心。赤婴分明清楚地“知”道这一切自有自在，再去言语其实是多余的。
有物混成，先天地生。有、物、混、成。“有”，出现在第一章“有，名万物之母”。这里的“有”物，即指“万物之母”的母物，正如赤婴灵明真知的那个“知”。赤婴凭什么知？就因为“知”先天就在，所以“有物混成，先天地生。”
先天地。即天地之先，天地之始。
天地之始，老子只用一个“无”字概括。不同于西方穷究哪个先、哪个始。所以第一章就说“无，名天地之始”。先天地生，即“天地之始”生，亦即“无”生。所以第四十章也说“天下万物生于有，有生于无”。
“有”生于“无”，便是“‘有’物混成，乃先天地的‘无’生。”
这儿并不是咬文嚼字，实是老子的用字极为精微，加上道德经着实玄妙，老子证道的答案，其实都藏在五千言中。
庄子的《齐物论》中，也有对“有”深刻的表述。担心翻译偏差贻误读者，特地附上原文。
有始也者，有未始有始也者，有未始夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而太山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。
（宇宙）有一个开始，也可说有一个未曾开始的开始，还可说有一个连未曾开始也未曾开始的开始。说有“有”，就可说有“无”，说有“未曾开始”的有无，也就可说连“未曾开始”也未曾开始的有无。
像是忽然间有“无”了，但还是不知道有“无”的根本是孰为有、孰为无。就像今个“身我”也可说是个有物，也未尝知道“吾”这个本来面目，根本上是“有”呢，还是根本上是“无”呢？（如此说来）天下就没有什么东西大过秋毫之末，那泰山也就小了，没有比襁褓中夭折更长寿的人，那彭祖就是短命的。
（因此认清了这些表相和本性）天地与我身，便是一同存在，天地间万物与我身，本就合为一体道。既然（相）同为一体，还在意什么“有”的说法呢？既已浑然（性）为一体，还在意什么“无”的言论呢？“一”加上“所说”就成了“二”，“二”加上“非一”又成了“三”。这样推下去，再善数算的人也弄不出结果来，更何况常人呢？所以从“无”到“有”就可以得到三，更何况从“有”到“有”呢？不要推算这些了，毕竟一切如是而已。
显然，庄子较老子用语琐碎许多。但仔细体会，两位圣贤异曲同工。
注意这个“先天地生”的“先”。并不是说，与天地还有个时间上的先后。这个先，近似于天地之始的“始”。也就是，“先”类似于逻辑之先。
比如，我们通常认为父母是先于子女就有的，这只是逻辑的先后，实际上并非如此。真实是，父母和子女无先无后，而是一而二、二而一的。没有子出，父母还只是男人和女人，并没有父母的名分。反之，没有父母，就没有子出。所以父母与子，心与物，有与无，皆是“此两者同、出而异名”。
同理，先有宇宙，再有天地，再有人类诸如此类，这是西方的“宇宙世界观”。东方显然认为这很牵强，也不究竟。在人类觉知宇宙之时，彼此也是同出而异名的。所以在老子看来，宇宙、天地、山河、人类，不过是能知对境所知之时的“知名”而已，是名可名非形形色色的“三”。
叫不叫宇宙，它本来就在，也本来不在。说在，因为自性本在，说不在，因为宇宙这个“相”时刻在变化。天地、山河、万物也一样，说它在的同时，刹那间“在”的那个形名，又化作其它，也就不在了。
人类的呼吸、气血运行、知见的运作等等，无不是“有物混成”，也皆是“先天地生”的。谁有能力“后天”改造这些自性本能？这就好比发问，父母生我肉身之前，“我”在哪里？
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
此性寂然无声虚空无形，独自而立又不增不减，循环运行又不生不灭，可说是天地万物的母体。
寂，无声、清静。寥，虚空广大、无量无边。
寂兮寥兮，意此性绵绵若存，用之不勤。庄子言“道”至大无外，至小无内，即是说此性的无形寂寥本元。自性，是究竟绝对的本元，自成一体，自性之外再无二物，因此独立不改。这样混成的万能体场“一”，完全无法依靠外力，只是自己法自己，无穷蕴绎着自己，此即周行不殆。
独立，即指本元。不改，是说不会多出，也不会少有，即不增不减。周行，即自我蕴绎混成。不殆，就是不死。不死也就从未有生，即不生不灭。
可以为天地母。正因为先天地就存在，独立长存而不增不减，循环运动而不停止，老子把它比作是生天、生地、造化万物的宗祖，即母体。意思是，天、地、人、万物都是此性宗母蕴育的子嗣。
第四章就有过类似结论，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”第六章也有，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”
“用之不盈”和“谷神”、“玄牝”的性征就是道之“寂兮寥兮，独立不改，周行不殆”的本真面目。
这个“寂兮寥兮”去哪找？
西方乐于逐外找寻，他们总想穷究宇宙的边沿尽头。东方文化从不做这些徒劳无益的事，从来只是立足当下。
庄子《秋水》篇中，有段与惠子著名的“濠上之辩”隐含了此理。
惠子问，你又不是鱼，怎知鱼之乐。争到最后，庄子干脆说“我在桥上知道的”。潜台词是，我没来桥上时，这些鱼与我同归于寂，我一上桥来，就见鱼儿与我心分明游乐起来。
后世王阳明的“岩中花树”与庄子此意是如出一辙。
一次学生问老师王阳明，这岩中的花树，在深山自开自落，于我心有啥关系呢。王阳明便说，你未看此花时，此花与你心同归于寂。你来看此花时，这花的颜色一时鲜明起来，便知此花不在你心之外。
东方文化就是如此庆快，不离自性，直击明了。寂兮寥兮，时刻合着真心自性。人类“知”的运行，不也是寂兮廖兮的么。
庄子应该说是老子之后最接近老子的，因此更懂老子。在《大宗师》中，庄子是这么形容“道”的，我们权且将其当作老子此段的最恰当注解。同样因为用词精炼准确，我们一并附上原文方便读者对照。
“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
“要说这道，它赋予万物有情有信，自身却无为无形，人们只可言传它而不可实受，它能令人有所得却不可见到它；它自己是自己的根本，还没有天地这个名之前，它就独立存在了；它令鬼帝同神，令天地同生；说它在太极之先，也不见它多高。说它在六极之下，也不见它多深。说它先于天地就自生，也不知它多久。说它比上古还长远，也不知它多古老。”
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
我无法了知它的名，给它取个字叫做道，勉强给它取个名叫做大。
老子为了表述这个独立不改、周行不殆的宗母本体，勉强给它取了个字，叫做“道”，再取个名叫“大”。按当今的名字称谓，老子给这个混成的有物，取的名字叫做“大道”。我们通常说知道不知道，知与道连用，或许就源自老子这里吧。
那么这个大道，是如何个“大”法？
大曰逝，逝曰远，远曰反。
大到消逝，消逝到极远，极远到自又反回。
混成、寂寥之道，无处不在，无相不显，无边无际，尽头还有尽头，这便是“大曰逝”。就好比一知，这知，刹那就追溯到“极远”，这便是“逝曰远”。但此知，再逝、再远，其实它未曾挪动，就在本心处，从没有出到心外，这便是“远曰反”。
很显然，老子所说的大，并非空间概念，而是指自性本能的无量普遍。所谓空间，再大也大不过“知”的界体。大道之大，是一切“知”（包含“不知”）的本源，其性能遍及一切处。
“远曰反”，同于第四十一章的“反者，道之动”之反。
人类在地球上，用一台望远镜可以向任意方向远望。假设这个望远镜是可望无穷远的玄镜，那么从镜头里看到的，将是观看者的后脑勺，这是“远曰反”的真相表述。不过此事的验证，要待科学更进一步的精密器械出现。但是，就像再精密的显微镜，看见的“真相”，无非是夸克般的“无”相。
《易经》中的太极阴阳图，形象直观表明了这点。阴极则阳，阳极则阴。这个“极”便是“远”，“则”便是反。阳极了，就反到阴。阴极了，就反到阳。如此曲则全、枉则直，才有了独立不改、周行不殆的道行。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
因此说道大，天大，地大，人也大。宇域中有四大，而人只居其一隅呢。
域，指宇宙本体，也即大道的显化界。
《易经》中也有天、地、人三才所指。但不可误以为天、地、人是三块东西合在域中。天、地、人三才之分，是为了认知大道，老子才勉强分名别类的。要论合，也是无缝和合，也即本来就是一体，不可分割。
也就是说，所谓生命，也只是“一”体，并不存在单个的生命个体。
四大是勉强认知的名说。就像是说大海，又说江、河、湖、溪。若只是以整体说整体，就混沌一团，他人无法领会。有了四大之说，生命之道，就有了次第，就自然而然突显出生命体不同的层次。
无论什么层次维度，道、天、地、人，都是与“知”同出异名。前面的“逝”、“远”足以映衬“道”之大、“天”之大、“地”之大。加上“反”，又衬托出“人”也大。因为道、天、地再大，也是反复出于人的一知。
东方文化宏大，通过象形字就可见一斑。
大，从人从一。“人”贯穿在“一”中，即为“大”。“大”，止于“一”则为“天”。有“天”就有“地”，因此天、地、人本自合一，也才有圣人抱一为天下式。所以说，真心本性之人，自始至终就合于一，合于大。所以老子说“人亦大”也丝毫不过分。
只不过，老子说人亦大，反倒使人自觉反省，人在宇域中，其实相当渺小。借助现代科技可知，光是人类寄生的地球，在天体中也只是一颗微尘，即使是人类敬畏的太阳神，足够巨大了，可在宇域的玄牝中，也仅仅如一颗微不足道的沙粒。如此的渺小，人类又该生何觉悟呢，老子开出良方。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依地大为法，地依天大为法，天依道大为法，道依法自性本然。
此句掐头接尾，便是“人法自然”。自，自性。然，已然、本然。同理，不仅人法自然，地也法自然，天也法自然，道也法它自性本来、本然的样子，也即自己是自己的生化因。
老子的良方密意是，既然生命终极是“法”“自”然，人类，就应该完全接受自己，活出自我真正的生命本真。事实上，能见、能听、能嗅、能尝、能行、能知的“自”性本能，人人有分，不多不少。没谁缺少一点，也没谁会多出一毫。
即使是盲人，“能见”的能性也是一样的。只不过盲人的眼睛，有如灯泡坏了灯丝，不得生亮，但能见的本性无损，照常能“见”到“无”色。就像常人闭着眼睛，还是能见，不是不见，只是见到黑暗而已。待到医学条件成熟，给盲人换个眼睛器官，他又同样可以看见山河大地。
至此，我们就不要再向它处寻什么道法。所谓道法自然，道法，就在自身本性这。自己就从来没有丢失这灵明觉知的道法啊。回过头领悟第十三章老子说的“吾所以有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患”，无身的自性本来，合于天地大道，它才是“我”的本来面目，我又何必笑看自己，何苦忧心忡忡呢。
值得注意的是，“自然”两字，道德经全篇共出现五次，没有一次是指我们当今意义上的大“自然”。当今所指的自然，充其量是大道自编、自导、自演的显化界，也说自然界。因此不能理解成在道之外，还有个叫自然的东西，否则就成了域中有五大了。
另外，“法”字，古字写作“灋”。意思是规则水平，廌（zhì）触不直者去之。说的都是执法标准。实际上，我们人五官接触到的任何一切，都可说是“法”，因此也就构成了无穷无尽的看法、听法、做法等等。
但无论什么法，人，都不能脱离大地去实现。即使升入太空，也还是要借助地球引力。实际上，太空船也还是一种“地”。
人类生长在广袤的大地上，依附于五谷维生，五谷又无非源自于天地间阳光雨露滋养。就像肉身的血脉肌体，无不与山川河流、生息与共。地，承载着人类万物，生而不有。天，覆盖着地，天机绵延，风雨生息，为而不恃。大道，造化着天、地、人、万物，长而不宰。
人，是四大合一的和合圆满。人不可离开地，因而无我。人也须臾离不开空气，因而真心本空。人的一举一动，其实都是大道整体在促成，因而自性才是生命的灵明本真。而这一连串的相依相存的法，都是法自“自性”本然。
这章的关键点，在于领悟“道自生”，也就是人先天就有灵知自在。但是人类有史以来，对道的领悟，对自性的把握，是少之又少。反而因为不可看、不可听、不可触摸，使得“道”近乎被人妄认为无用，进而无视人的天性本来，反倒是自以为是，自伐自矜，自我标榜。殊不知，这完全背离了大道，遗失了无限的本性天真。如此一来，轻则迷失自我，重则亡国。请听老子下一章娓娓道来。
