传统经典《大学》学习录：15(根据康熙皇帝听课讲义《日讲四书解义》整理)
右，传之四章，释“本末”。
“此谓知本。此谓知之至也。”
上句是错误重出，下句是结上文语气，疑中有脱简。
右，传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣，闲尝窃取程子之意以补之曰：
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣，此谓物格、此谓知之至也。”
这一章是朱子(朱熹)，补充和解释经文里“格物致知”的含义。
朱子讲：“大学是圣门非常重要的一部书，而格物致知又是大学用功的开始。右传的第五章乃是曾子解释“格物致知”的含义，而今这部分的简编已经散失了，然而缺少此一节，则“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”都没有了用力之处，是不可以缺少，不能不补的。”朱子自己近日曾私自将程子(程颐）的关于对“格物致知”的解释补充在这里，是这样讲的：“经文里所谓的致知在格物，是说，想要使我心的知，扩充到非常的广大而无有一毫遗漏之处，就在于当下所接触的事或物，深入其中，穷究其所蕴含的道理，为何要这样？人的内心至虚至灵，这个心具有本然的、天下万事万物都有的，最恰当的，理所当然的道理。知，虽然在内，而其理实际上已分散见之于万物；万物虽然在心外，而其理实际上已经都统一会集于心了。只是由于事物之理还没有钻研透，故内心的知，就还有不明之处。所以大学教人用功之始，就是凡是天下事物的道理，已经明白了其中的部分道理，而在这基础上更加努力的钻研，穷究，以达到明白其所蕴含的当然之理，而又深入钻研其为什么是这样(究其所以然)，以求达到它的极限而彻底的明了。这样用功时间一久，就会不知在什么时间，豁然开悟，万物之理都融会贯通，则事物所蕴含之理，于内于外，于精于粗都无所不到，无所不通，而我心的全体和应万事的大用，都清清楚楚，分外清明。众物的外部和内里，精细的和粗大的也都是非常清晰，这就是所谓的知至。这就是物格，被称为知之至也。”
大学里的功夫，最早的是穷理(穷理，就是穷究事物之理，将事物的道理钻研到极致)，而所谓的穷理，初期并非在虚空无根之地来索取，但只要在平时的人伦事物中间钻研蕴含其中的当然之理就行，等到积累的久了，自然就会贯通。所以正学的道理区别于异学之处，全在于一个在实处，一个在虚处，而得失则有了天壤之别。
张居正讲：“此谓知本。此谓知之至也。”上一句，前面已有了。此是错误重出。后一句，是个结语的口气，上面必有话说，是古人传流失落了。朱子说：“这传文第五章，是曾子解释经文里格物致知的话，而今简编残缺，不可考证了。然而格物致知，是大学第一段的功夫，最为紧要，若缺少此一节，则诚意、正心、修齐、治平，都做不得了，岂可缺而不备，所以近时曾私取程子(程颐）的意思，做一章书来补上，说道：‘经文所说的致知在格物，是说人内心的知识，推广开来，如果还有一些不明白，应当随事随物而去钻研其所蕴含的道理，使其无有一处不可到达。这是为何呢？盖人心的本体，至虚至灵，都有个自然的知识，而天下的万事万物，都有个当然的道理，这心虽在内，而其理实际上已经周遍万物，那物虽然在外，而其理实际上已据于心，因为对事物的道理没有钻研透，故其心上的知识乃有不足。所以大学起初教人，务必使那为学的，把天下事物的道理，无大无小，各自沿着心上那明白的去处，更要下功夫钻研，对天下之事，没有一件不钻研透，对每一件事，无有一毫的不清楚，一定要钻研到事的极处才罢休，如此日积月累，用的时间，下的功夫都到了，忽然一旦之间，豁然开悟，都贯穿通透起来了，则众物之理，或在表的，或在里的，或精微的，或粗浅的，没有一件不能晓得了，而我的心具备众理的全体，以应万事的大用，也全都变的光明了。能看到众物的表里精粗所蕴含之理，就是物格，我心的全体大用无有任何不明，便是知至’。经文所谓的物格知至，盖如此。”
