进德之基
《大学》的一个重点是讲诚意，“所谓诚其意者，毋自欺也。”要使意念真诚，就不要自己欺骗自己。诚意的根本是不要自欺，不自欺，然后才能不欺人。于是提出了“慎独”的概念。天道惟诚也，人心盍敬哉。诚意是“自修之首”，“进德之基”。“意”即意识，是心里最初发出的念头，道德修养的第一个念头就要真实，否则一伪百伪。悟处头头悟，通时事事通。儒学，非常重视感悟，在学习中感悟，在实践中感悟。
真实的念头，非常自然，心安理得，很满足，很快乐，所以君子要慎独。其实，独有二义，一是独处，无人看你，要谨慎自己的行为。内观当自悟，至理本无情。二是独知，你的念头大庭广众之中，别人不知道而自己知道，这更需要慎独。“富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”其意为财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康，品德高尚的人，一定要使自己的意念真诚。
“意诚”之后是“心正”。即使意念很真诚，但是如果怀有愤怒、恐惧、偏好、忧虑等，那么诚意也就发挥不出应有的作用了，修身就无从谈起。“心”比“意”更宽泛，理想、气质、情感等都属于心的范围，但特别突出情感和认知。愤怒会使人偏激，恐惧会使人胆怯，过分的喜好会使人偏离正道，不端正这些情志，思想恍惚不专一，那就无法认识事物了。总之中庸地把握好情志，执一无适，聚精会神是正心的关键。
“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”其意为心思不端正，就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。修养自身的品性，要先端正自己的心思。种德不在大，至诚天所亲。《大学》的一个重点是讲正心修身，意在从正心开始，探讨修身的方法。儒非今世悟，心与古人俱，该诚恳向古代人学习。
学到由天悟，文高见理真。修身齐家，是儒学的一般道理。《大学》中讲到了一个谚语，来说明齐家必先修身的道理。其文曰：“故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修不可以齐其家。”用现代的话说就是：所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”不修养自身，就不能管理好家庭。欲齐其家，必修其身，修身要注意自身的情感，情感容易走向一偏之极端。
八股尽从心上化，静参飞跃悟端倪。好恶不能简单二分，因为人常有优点，也会有缺点，所以人须“好而知其恶，恶而知其美”。就像俗话所说的溺爱者不明，贪得者无厌，都是一偏之害，所以家也不会治理好。内观当自悟，至理本无情。家庭内部感情很重要，没有感情，家也会貌合神离，但感情用事，也会导致家庭不和。儒学非常强调中庸，中庸之道提倡齐家必先修身。齐家治国，其重点是齐家，家是基础。
齐家乃治国的根基，治理家庭的道理与途径，可以推广到治理国家方面。在治理家庭方面，要推己及人，也就是要换位思考。家庭的管理，最好的方法是树立孝悌、仁慈、礼让等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则是和逊不争，实行这种精神，家庭就会和谐。胜理方自得，浮名不在求。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会也会和谐安定。《大学》，好！朱熹为《大学》《中庸》做章句，为《论语》《孟子》做集注，编在一起做《四书章句集注》。
《大学》与《中庸》《论语》《孟子》合称为“四书”，并被确立“四书之首”的地位。宋以后，《大学》成为科举考试科目的钦定科目。经明如可拾，自有致云心。明代是中国科举制度的鼎盛时期，规定乡试、会试头场必考八股文，而八股文以四书五经中的经文做题目。终始此生无愧处，精诚妙与古人通。读书人往往倾注一生，研读四书五经和八股文。《大学》，儒家学说入门经典，为“自修之首”，“进德之基”。
