什么是“知”；什么是“行”？从现在翻译过来，“行”就是行动，是外在的动作。而现在的“知”就是知道、理解的意思。而在儒家学说中“知”可以分为两种，一个是“德性之知”，一个是“见闻之知”而这其中“见闻之知”可以说是学习的一个过程，从外在求得天理。这也就是朱熹讲的格物致知。而王阳明就与之不同了，王阳明提出的“心即理”就是天理在你的心中，表现为你的一种可能性。

    现在这么多人推崇王阳明，那么难道说朱熹的理论就没有道理吗？朱熹主要讲的成为圣贤的过程就是存天理，灭人欲的一个过程。当一个人心中通过学习和实践，将自己的人欲之私降到最低，心中得到的理越多，就可以将离圣贤又近了一步。但是这似乎有一些被动的感觉，因为当你去学习，从外界格物的时候，你的心看着天理，依着天理而行，这就有一些被约束的感觉。就比如说：我是一名学生，每天在班级里正常的学习，向着更好的未来发展，但是班级里有班规，所以在行事的时候一定不能超过班规的底线。而这个班规，比如说有一条是不能打闹，要学习。而有了班规给你制定的这条走向成功的道路，是有一部分约束的成分。因为假设此时你去玩儿去打闹，而不学习那么未来成功的可能性变低，于是你每天都依着这个班规去学习去生活，这就使得你是一个被动的成分。而这也和朱熹的存天理灭人欲很像，当你想要从外界求得天理成为圣贤，那么自己就会想着：“不能这样做，要不然就不能成为圣贤了”或者“我要赶快去听课，要不然我不能成为圣贤了”等等。而就是因为，有了这些想法，导致你向着圣贤的那条路，是带着被动的。

    然后我们再看王阳明，王阳明对朱熹的学说看法是不认同的，因为按照朱熹的说法，读书人去向着圣贤的方向发展，那么，这些人整天只会去学习辞章之学，去寻求外在的天理，那么久而久之，时间长了，只是学习的知识就会变成规则和教条，就不再是真正的理。就说当你要去学习如何行孝，并且一直照着这个方法去做的时候，教条和约束。真正的天理只能从自己的任心中求得，求得人心后，再外推，再“人心上达，以天正道”。而那外推的天道、天理又可以“下贯以润吾心”将自己可能会走歪求利的心正回。这也就是王阳明说的真正的“心即理”。

    而这个道理，在当时又很少人能想的明白。就比如说当时王阳明的学友湛若水，在他的理解中，王阳明“心即理”的意思就是知即是行，行即是知。在他看来，如果是这样的话，那么一个人呆在家里，只要知道要学习，那么就算他学习了。很显然，这与王阳明所说的不同，王阳明所说的真知一定是建立在行上面的，而真正的行也是建立在知上面的。

    还有孙中山，他认为，在科学理论创世之初，知与行是合一的。不过他是在科学研究的角度来讲知行合一的。王阳明所说的知行合一是在道德层面的知行合一。他的理解是有误的。并且，就算从科学研究的角度来说，也不全是孙中山所说的观点。就比如说爱因斯坦，在他研究和构思相对论的时候，他构思出这个相对论是“知”，但是他并不能“行”，因为他当时时代并没有足够的科学仪器和理论的方法，所以，这样不一定是知行合一的。但是，我们还可以怎样来理解呢？就假设，爱因斯坦在脑子中构建相对论是行，而他去构建、去思考相对论是为了什么，是为了造福人类给人类社会做出贡献，这是知。

    知行合一中，真正的知或许可以给我们带来意义和动力，而真正的行，就是有了这个意义以后，对这个意义做出的行动和改变。