人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；其愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。人伦尽矣。
星期三的一上班时间里，抢先完成读书学习并翻译古文句子的常规“任务”日行一善，继续学着反思深思并写力争实现每天进步一点点。
人们常常这样辩论说：意志往往不免是有自私不正直的，却总是希望让别人以为自己是公正的（说得真好，揭露了人心人性的一个特点）；但是行为不免会有污秽卑鄙，却也希望别人认为自己是有修养的；明明自己很愚昧且浅陋无知，却也希望别人以为自己是有智慧的。这就是普通人心态啊。
若是意志控制了私心，然后能够做到公正；控制了个人感情，然后能够做到有修养；做到智慧地爱好发问，然后做到形成才干；公正、有修养又有才干之后，就可以称为小儒了。进一层若是意志自然安于公正，行为自然安于修养，智慧常态贯通各类别的话，这样就可以称为大儒了。大儒其人，就可以做天子、三公；小儒其人就可以做诸侯、大夫、士；普通人则可以做工人、农人和商人了。
上面说的这些礼义制度，就是君主可以依据的衡量群臣的标准啊。所谓的人伦类别都在其中表现着了。
道德水平的高低，的确存在着不同层次，这是毋庸置疑的事实。荀子的这段“人论”，深刻地为我们揭示了人性提升的三重境界：其一，众人佯装为善；其二，小儒克制自我以成就善举；其三，大儒随心而为皆为善。由此可见，这不仅是一种道德层面的分层，更是一套完整且极具价值的成长哲学。
在人心人性的范畴里，许多普通人，也就是众人的弊病，并不在于怀有私心，而在于以私心冒充公心，自欺欺人。这正是多数人陷入内心内耗的根源所在。然而，不可否认的是，当上升到小儒这个级别，“忍”字便成了关键。它代表着与本能进行博弈，是一个提升自身能力的修炼过程，恰似逆水行舟，虽然费力，但却能切实地不断前进。而大儒的“安”字更为精妙，这并非平常人所能展现出来的境界，它意味着道德已经内化为如同呼吸一般自然的存在——公心并非刻意去坚持，而是已然成为了一种生存方式，融入了日常习惯之中。
最为难能可贵的是，荀子先生将修身养性与社会责任担当紧密地联系在一起，郑重地主张人格境界应当与社会贡献度相对应。这更加提醒着我们，真正的成长不仅仅是自我的完善，更应该切实地做好准备，去承担与之相匹配的使命感。在当今这个发展变化日新月异的世界里，在如今的职场氛围中，有多少人还处于“众人”的阶段，抱怨自己怀才不遇呢？或许我们最应该“向内求”，首先问问自己：我的个人修养是否能够配得上自己所期望达到的那个理想位置？
荀子提出的这套“寸尺寻丈检式”的标准，直至今日，仍然是衡量人才的最佳标尺——能力决定了一个人的起点，而品德则决定了其最终所能到达的终点。
