至于老子所说的“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”，则是另一重理解了。
在老子看来，企业领导人的无为，是建立在消弭矛盾于无形的无不为上头。所谓天理人情，就是要让事情合规人际和谐，而不是天天当灭火队，面对情与理的矛盾冲突。比如国家昏乱有忠臣，如果一个国家统治清明，国势蒸蒸日上，百官各安其位，百姓安居乐业，大家伙按部就班，看上去都蛮正常的，也就谈不上什么孤忠耿介了。须知，历史上文死谏武死战的板荡忠臣背后，都是一个个生灵涂炭的悲剧时代。要不怎么说“宁为太平犬不做乱世人”。在老子看来，领导人的职责，在国家来说，就是要以黄老之治维持一个治世甚至太平世升平世的存在，对企业来说，则是维持企业的开放性、包容性与适应性，保持机体健康、良性发展。
而在操作层面，领导人发挥作用的关键就在于得人用人。孔子在《礼记﹒礼运篇》中说得就比较直接一些：“故用人之智去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪”。国学大师南怀瑾对此的诠释相当到位：人有了智慧，智慧的反面就是奸诈，用得好就是大智大慧，用歪了就是老奸巨猾，全在一念之间。因此孔子强调“用人之智去其诈”。而大勇的人，往往气魄大，脾气也大。大勇的反面，就是多怒，佛家称之为“嗔”。假使一个大英雄、大丈夫，没有暴烈的坏脾气，那就很可贵了。“用人之仁去其贪”，仁慈本是件好事，但是仁慈太过了，变得婆婆妈妈，待人接物软塌塌的，心理上难免有一种不自觉的贪恋、执著。因此，能够保持一片仁慈博爱之心，而无这层贪着之念，那便不会发生不良的副作用了。如此，各安其位、各谋其政、扬长避短，企业自然是运行平顺。
当然，做企业，面对纷杂的社会与繁复的事务，如一池秋水般宁静是不可想象的，总会有新的趋势、新的变化、新的矛盾冒出来。这个时候，领导人首先要做的是镇之以静，给干部、员工留下充分的“达权”空间。领导人的重心则是“守经”二字，守住大方向大原则，控制有度。这就如开车一般，遇上小障碍，稍稍拨一下方向盘让过即可，要是动不动就猛打，容易晃晕自己不说，还容易磕碰翻车出事故；如果遇到大的阻碍或险情，第一动作是减速刹车，其次才是打方向盘规避，规避的时候还要瞬间观察边上有没有车辆或行人。
这个部分，曾仕强大师在阐释“中道管理”时，有着比较深入的剖析：
1、中式企业经营的要义：中国人太聪明，又喜欢取巧，所以必须有经才敢授权；经不可屡变，要使大家明了，以建立常道的共识；各阶层应坚守的原则叫经，可变通的部分叫权；经权都是动态的，必须平日多多默契。
2、《易经》中有四个字，要好好记住：即时、位、中、应。时--时机。我们做事情，应先考虑时间对不对。选择好做事情的时机。位--身份。我的身份做这件事合适不合适？如果不合适，可让别人去做。应--反应。如果时机和身份都合适就去做，做了之后要看反应，随时随地进行机动调整，以求其中。
3、经营掌控的具体做法可分为几个步骤：上级要把基本要求让部属知道得很清楚；对部属的要求不要太多，约法三章最重要；规定要详细说明，灌输在部属的脑子里；要求他要记住事半功倍，告诉他可以变的是什么，不可以变的是什么；检查部属是否做到了，做得好就奖励他，做得不好要规劝他，辅导他。
4、达成目标是不变，可是怎么样才通达成目标，却随时要变。只要心很正，意很诚，察颜观色并不是小人的行为。以不变应万变，用不变的原则，应付万变的现象，这就是经权。原则不能变，目标不能变，管理要求安人不能变，其他都是万变的。用这种不变的原则，来应付万变的现象，不管怎么变，都会命中目标。
（待续）
