有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”
有子说：“孝顺父母友爱兄弟，而喜欢犯上的人，是很少的；不好犯上，而好造反的人是没有的。君子应当致力于根本的事物，根本建立了，道德事业就依此而生了。孝悌，就是仁的根本。”
有子简介
有子，姓有名弱，《仲尼弟子列传》中介绍他比孔子小33岁，十分好学，荀子说他是“恶卧而焠掌”，说他怕读书时睡着了，用火烧自己的手，这勤奋就跟头悬梁锥刺股有得比了。论语中一直被称“子”的孔门子弟就两个人，一个是曾子、一个就是有子，《刘氏正义》上说“孔子过世后，孔子门人事二子如师，所以通称他们为子”。由此可见，有子在孔门弟子中的重要。
这一章学习的要旨
这一章是有子勾勒出了儒家学者“从凡入圣”的学习地图，教育的起点从家里小孩心中的“孝悌不犯”慢慢发展出治国平天下的内圣外王。
什么是“孝”、什么是“悌”？
“善事父母为孝。善事兄长为悌。”为什么对父母孝、对兄弟悌，而犯上的人就少呢？朱子说“人能孝悌，则其心和顺”，孝悌之人，他有一个心相就是“和顺”。这样的人在家里也好，在社会上也好，就会带给他人一种很和乐、安宁的状态。顺的反面就是犯，“犯”就是抵触、违反、冒犯。
由内心和顺不犯的“孝悌”可以发展出天下和平，相反，由内心的好犯，最后导致天下大乱，这是有很深刻的道理在的。因此，如果每个人从小在家就能学会调伏自己、心平气和，就会让天下和平。这就是孟子说的“人人亲其亲长其长而天下平。”
“犯”和“不犯”都是从小养成的习惯。《孝经》上说“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。”这就是要把爱敬的心情推广到天下人。而这个心情一定是从小，从对父母、对家庭先有的。进而再慢慢扩大、一直推广到天下所有人。
什么是仁？
“仁”这个字是一个单立人加上二，“二”字上面一横短、下面一横长，意思是下面要承接着上面的，做人要承接着别人、观待别人安立自己的位置。“仁者爱人”，你想成就事业，就必须要配合别人、考虑到别人。
《中庸》上说“所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎朋友先施之”自己当父亲希望儿子怎么对待自己，那么当儿子时就这样对待父亲；自己当领导时希望员工怎样做，那么当员工时就怎样做；自己希望朋友怎样对自己，那么自己就怎样对朋友，这就是仁。如果我们以这样的心和人交往，谁会不喜欢我们呢？
孝悌从家里开始
子弟从小在家，从克制心中的犯开始，令心和顺，再透由对父母的知恩念恩、爱敬存心，训练自己，这就是《中庸》上说“仁者爱人，亲亲为大”，爱人，一定从爱自己的亲人开始的。《孝经》里面说“不爱其亲而爱他人者谓之悖德，不敬其亲而敬他人者谓之悖礼”，一个人对父母双亲都不能爱敬却说爱天下人，这是有悖于德和礼的升起次第的。所以，对父母的爱敬之心，是做一个人活在世间的情感底线、是人畜之别。从孝亲开始的爱就是人类情感的原点，再扩大到对待君王的忠、对朋友的信，都是同一个心，同一个理。
朱子说：“德有本，本立则其道充大。孝悌行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。”大人之学，就始于对父母兄长的用心，这是生而为人最基本的操守。所以君子务本，孝悌就是人的根本，成就事业、成就道业都靠这个根本。做任何事都要抓住根本，成为君子也要抓住根本，我们文化的根本就是孝悌。做人最基本的就是要在家里孝悌。
蕅益大师说：“为仁，正是为人。不仁，便不可以为人。作乱之本由于好犯上。犯上之本由于不孝悌。不孝悌，就是甘心为禽兽。若不肯做衣冠禽兽，必孝悌以为人。”所以做人的根本、学道的根本、君子之本、圣人之本，都落实在孝悌。
