雍也篇第六①
子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民。不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”
子曰：“雍也，可使南面。”这是孔夫子对冉雍非常高的评价。冉雍，我们之前介绍过，十哲之一。冉家兄弟三人都是十哲，冉耕，冉雍，冉求。
冉雍是以德行著称，也就说这个人德行很好。“雍也，可使南面” ，使是能做什么，以前的天子、诸侯都是坐北朝南，听政天下的。
最早期可使南面，指的是可以为君，能做天子和诸侯的，随着后期不断地发展，就变成了天子、诸侯、士大夫、大夫，可以为官都叫做可使南面，但是最早指的是有天子、君王之才。
这里说雍也，可使南面，不是在说冉雍这个人可以为君，是说冉雍的德行和才能可以听政天下，可以为君，可以为卿大夫，可以为地方长官之人。
我们再把冉雍这个人去掉，那么在讲什么呢？讲德行的重要性。以冉雍的德行，他可以去做君，可以去做大官。
我们再回到我们现在的生活也是一样，当一个人德行足够好的时候，从政可以做得很好，经商可以做得很好，我们去做传播文化的事情可以做得很好，我们去做一个工作可以做得很好。
哪怕是一个最简单最普通的工作，只要我们有德行在，都可以把它做得很好。现在我们的行业很多，不像古时候，古时候基本上都要去从政，因为没有太多其他可以做的事情。
每个读书人立志于去帮助更多的人，为学之人，基本上都要去从政，自从有孔夫子以后，还有一部分人可以去从学，没有过多的选择。
到了我们今天这个社会，今天这个时代，我们的选择可以多样化，各行各业我们都可以去做。所以德行显得更加重要，如果没有德行，我们在任何一个行业都很难有建树，很难被同行业的人认可，被更多的人认可。
我们再回到这句话，“雍也，可使南面”，是指他的德行可以为君。我们再往前讲，尧、舜、禹那个时代是禅让的，都是禅让给大德之人。
比如唐尧把天下共主的位置禅让给舜帝，舜帝禅让给大禹，禅让的都是有德行的人，他可以利益天下万民。只是到了春秋这个时代，没有了禅让制，所以虽有德行，但是出身不允许。
所以我们讲这段话，提出“德行”两个字就好了，让我们认识到德行的重要性，有的人说我没有那个身份，但是我有德行，所以这句话仅是来提倡德行。
我们只有认识到“德行”二字的重要性，我们才懂得在我们的生活当中，在我们的人际关系当中，在我们的事业当中，重点来培养自己的德行，让自己可以选择做更多的事情。
“仲弓问子桑伯子。”冉雍，字仲弓。仲弓问老师：“子桑伯子这个人怎么样？”子桑伯子是鲁国人，子曰：“可也，简。” 孔夫子对这个人的评价只有一个字。可也，挺好，还可以，不错。一个字：简，说这个人比较简单。
仲弓曰：“居敬而行简，以临其民。不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”居：处在，心里怀着。敬：内心恭敬、认真严谨的态度。行：行为，做事。简：比较简单。临：治理。
这个时候我们再来看这句话，我们心里怀着认真恭敬的态度，去做简单的事情，事情的处理方式都选择很简单的，来治理百姓，不也是可以的吗？如果是居简而行简，岂不是太简单了吗？
讲了一个对比，一个叫做居敬而行简，一个叫做居简而行简。孔夫子听到了这句话，子曰：“雍之言然” ，说冉雍这句话说得很对，说得很好。通过这句话，孔夫子说雍也可使南面，这句话也在讲为什么说他可使南面。
我们来体会这句话，到底妙在什么地方，到底好在哪里。居敬而行简，居简而行简，什么叫做敬？内心恭敬严谨的态度，所以敬是指内在的态度，但是行为上又是很简单，很简明。
举个例子，我们给别人倒杯水，如果我们的心里非常恭敬和敬畏对方，那么通过倒一杯水这样一个非常简单的行为，对方感受到的是不一样的。
什么叫做居简而行简呢？同样是倒杯水，但是内在没有态度，没有恭敬，并没有多认真和多严谨，这个时候倒一杯水，就只是倒一杯水，无乃大简乎，是不是太简单了。
我们再来举例子，生活中经常发生的事，比如我们一个亲人、朋友生病了，我们对他没有关心的态度，这时对方可能生气了，说我们不关心他。
这个时候我们说：“我关心你有什么用呢，我又不是大夫，我又治不了你的病，你不舒服你去治病，你去医院就好了。”这话有错吗？没错，说得很对，我们又不是大夫，我们又治不了你的病，这个就叫做居简而行简。
什么叫做居敬而行简呢？我们内心是有态度的，比如我们非常关心对方，虽然我们也做不了什么，但是我们有关心、恭敬、认真对待这件事情的态度，我们来看看，对方是不是觉得很舒服。
我们再来举个例子，比如教育孩子，什么叫做居简而行简呢？就是我们不去管他，他学习好与不好，听天由命，怎么样都行，反正我又不会，我也管不了，这叫居简而行简，就是本来我们想得就那么简单，我们做出来的也那么简单。
什么叫做居敬而行简呢？我们了解孩子的性格，但是我们选择了一种让他更自由的方式，我们不给他太多的约束，但是我们在引导和关注着他的成长，这是我们内心的态度。
需要帮助的时候我们帮助，需要引导的时候引导，需要严格的时候我们对他很严格，这些都是我们内在的态度，但是我们选择了很简单的方式让他去成长。所以居敬而行简，是我们内在有态度，是我们对这件事情清楚了然，我们选择了这样的方式。
居简而行简，是我们内心没有态度，我们经常说有的人没心没肺，没想那么多，所以做出来就是这样的；而有些人不是，有些人是内心有态度，但是选择了简单的方式，这个就上升了一个境界。
我们再来看原文，“居敬而行简，以临其民”，我们内心是有态度的，但是我们用的是最简单的方法，来治理百姓，这个时候才可以听政天下，说一个有仁德的君王心里是怀着百姓的，但是选择了最简单的方式去治理。
看看我们现在管理自己的团队，是不是如此，有的人说自己居简而行简，就是不知道怎么管理，所以放任自然，这叫居简而行简。
而有的人不是，有的人是内在有态度，认真、严谨，很多事情看得清清楚楚，有智慧去处理，但是选择了简单的方式，当有问题的时候知道该如何去调整，内在是有态度的，内在是有乾坤的。
同样是简，居简而行简就太简单了，说明内在没有态度，所以别人是不接受的；敬是内在的态度，这个态度包含了很多，我们认真是一种态度，严谨是一种态度，随和是一种态度。
所以看看我们生活中的争吵都是从哪里来，比如，你看看你是什么态度，你看看你给我倒一杯水是什么态度，你看看你今天跟我说话是什么态度。
所以问题出在哪里呢？不在那杯水，不在说的那句话，而在于我们是不是居敬而行简，我们是用什么样的态度倒那杯水，用什么样的态度讲的那句话。
有的时候我们讲的是严厉的话，甚至是批评他人的话，但是如果我们内在的态度是对他好的，是爱他的，是希望他成长的，这是我们内在的敬，这时对方就是可以接受的，如果没有这个态度，对方就是无法接受的。
所以我们要去体会这个敬字，是我们内在对待他人的态度，这个态度如果我们掌握好了，我们会发现，看似依然是和别人一样简单的行为，但是别人感受到的不一样，接受的不一样。
我们想象一下，比如对待孩子，我们内在是有非常认真的态度，也是放任不管，别人也是放任不管，但是他的放任不管，内在是简单的，没有态度，真的不管，而我们内在很严谨很认真，我们选择了简单的方式让孩子变得更好，我们就可以体会到中间的差距了。
再比如倒水，我们是关心对方的，我们是尊敬对方的，同样是倒一杯水，我们的恭敬都体现在这杯水上；可是如果我们没有态度，就只是倒一杯水，你看，瞬间就可以感受到变化。
所以这句话在我们的生活中非常管用，可以让我们更好地工作，可以让我们更好地教育孩子，可以让夫妻之间更好的相处，可以更好地和他人交朋友，可以更好地对待自己的上位，对待自己的下位，这句话叫做居敬而行简。
我们时时刻刻来提醒自己，内心是否有这些好的态度，关心的、善良的、热情的、温和的、严谨的、恭敬的，用这些态度，即使是做出最简单的行为，也是可以让别人觉得很舒服的。
我们再来讲这个简字，无论是儒家文化，还是道家文化，都讲一个简字，很简单，做出来的行为和事情一定要很简单，大道至简，简就是风轻云淡地去解决问题。
比如孩子犯了一个错误，我们内在是有态度的，但是选择了很简单的方式去处理，这时孩子是可以接受的，即使我们严厉地去批评他、要求他，但是因为我们内在有关心他的态度，同样可以风轻云淡地去解决。
比如穿衣服也是一样，吃饭也是一样，我们都是很简单的态度，会让我们的生活变得很洒脱很自在，没有过多的要求，所有事情都不需要太繁琐，但是我们对待每一个物品，甚至每一粒米都是心怀恭敬的。
这个时候我们来体会一下，看这个敬字有多美妙，比如我们现在在喝水，现在拿一本书，现在吃一粒米，但是我们内在对这本书，对这杯水，对这一粒米是很尊敬的，很敬畏的，我们体会一下，这一刻会发生什么，我们这一刻内在就是舒服的，就是祥和的，就是温和的，就是美妙的。
所以这个敬字，我们要好好地去体会，在生活中不停地去应用，我们对别人讲一句话，我们是心怀敬畏的，心怀恭敬的，那一刻我们也是美妙的，是舒服的。
我们在做一件事情的时候，我们是心怀恭敬的，那一刻也是美妙的，那一刻我们的内心也是舒服的，但是我们选择出来的行为都是最简单的，不需要过于繁琐。
我们再举个例子，居敬而行简和居简而行简的区别，比如有的人穿衣，说我居简而行简，不太在意，说我这个人本来就不修边幅，这是一种感觉。
还有的人是居敬而行简，不追求衣物的奢华，但是我们会发现，居敬而行简的人穿出来的衣服看着都是很干净的，虽然很简单，但是不失仪态，是因为内心有敬。
这个敬体现在对自己是有敬意的，我虽然穿着不要求，但是我永远不会失了仪态，体现在对衣服上，我对衣服虽然没有要求，但是永远都是干净的，都是整齐的。
所以这个敬字就是内在的态度，这个态度包含了很多，需要我们自己在生活中不停地体会，不停地应用。
只要记住居敬而行简，我们就可以云淡风轻地去解决所有的事情，云淡风轻地表现出我们的行为，但是内心永远是那么恭敬、美妙、平和的态度。
