贯穿人类历史的终极一问，它触及了存在主义的核心：明知一切终将消逝，我们存在的意义何在？
从宏观视角来看：个体的生死，文明的兴衰、乃至星体、星系、宇宙的存在与毁灭都不过是转瞬即逝的尘埃，一切存在最终可能都会归于沉寂。我们竭尽全力创造的一切，最终都会被时间的洪流冲刷殆尽，仿佛从未存在过。似乎这一切都在说明生命的无意义。
的确，宇宙的时间尺度远超人类想象，个体生命的短暂更是如白驹过隙。但存在主义告诉我们，正是这种“有限性”，才赋予了生命以重量。
试想一下，如果我们真的能够永生，时间将失去意义，一切体验都将变得廉价而无趣。 “永恒”带来的不是幸福，而是停滞和虚无。
弗洛伊德认为，人类总是趋向于寻求快乐和避免痛苦（也就是他著名的“快乐原则”），而弗兰克尔则坚信人们最主要的驱动力不是以快乐为导向的，而是趋向于寻找生命的意义。他称之为“意义疗法”。
叔本华说：“生命可以被比作一件刺绣品，在正面观看，图案精致美观；在反面观看，则是杂乱无章的线头。” 我们执着于寻找生命的“正面图案”，却忽略了“反面”的混乱和无序，才是构成这幅图景的必要部分。
与其纠结于“为什么活着”，不如换个角度思考：既然终将归零，我们更应该如何度过这宝贵的一生？
以下是一些我个人的思考，希望能给大家带来启发：
- 活在当下： 不要为过去懊悔，也不必为未来担忧，专注于此时此刻的体验，感受生命中的每一份喜悦和悲伤，这才是真实的“存在”。
- 创造意义： 每个人都有自己独特的价值和天赋，去探索、去创造、去留下属于你的印记，即使最终会被时间抹去，但你在过程中体验到的激情和快乐，是任何人都无法夺走的。
- 连接彼此： 人终究是社会性动物，爱与被爱是生命中最宝贵的体验之一。 与家人朋友建立深厚的情感联结，在相互支持和关爱中，抵御生命的虚无感。
生命的意义不在于永恒，而在于我们如何度过这有限的时光。 即使最终一切都会归零，我们依然可以选择活得精彩，活出属于自己的意义。
就像阿德勒所说的“人生的意义是由你自己赋予自己的”，就正是这个意思。人生没有普遍性的意义。但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。”
萨特说：“存在先于本质”，我们并非带着预设的意义来到这个世界，而是要在存在的过程中，去创造属于自己的本质。
最后，我想引用维特根斯坦的一句话作为结尾：“死亡不是生命中的事情，我们不会活着体验死亡。”选择活着，本身就是一种对生命意义的肯定。 与其担忧死亡，不如珍惜当下，活出生命的精彩。
