《哲学纲要》是李泽厚中西哲学研究的集大成之作,它集中反映了继80年代“美学热”后,李泽厚这几十年潜心研究、系统整理哲学的成果。所以,我们可以把《哲学纲要》看成一个总结性的、里程碑式的作品。
这部书的内容主要由《伦理学纲要》《认识论纲要》《存在论纲要》三部分组成,这三部分也是哲学的三大基本范畴。在伦理学这一块,李泽厚提出道德起源于人们维护社会稳定的需要,并且逐渐被神圣化和绝对化;在认识论方面,李泽厚提出了“实用理性”这一观点,强调认识的世界的目的是服务于生活,而不是为了追求绝对的理性;最后在存在论这块,李泽厚提出了具备东方文化特色的“情本体”,提倡情感的满足才是人生的主要目的。
美学大师李泽厚以西方哲学史的三大问题“伦理学”“认识论”“存在论”为基本框架,提出了一整套与西方哲学史不同,甚至是针锋相对的哲学体系,这个体系不仅能让中国式的生存智慧走向世界,还试图帮助我们每一个人在当代“活得更好”。
李泽厚以西方哲学史的三大问题伦理学、认识论、存在论为基本框架,提出了一整套与西方哲学不同,甚至是针锋相对的哲学体系,这个体系不仅能让中国式的生存智慧走向世界,还试图帮助我们每一个人在当代“活得更好”。
李泽厚这个名字在中国学界可以说是响当当的,比如他的《美的历程》,在上世纪八九十年代绝对是家喻户晓,毫不夸张地说,李泽厚是那时候当之无愧的精神教父和青年导师。其实,出生于1930年的李泽厚成名很早,早在上世纪五十年代,李泽厚就因一场全国性的美学大论争而崭露头角,争论什么呢?蔡仪先生认为美是客观的,朱光潜先生认为美是主观的,结果两位美学前辈论战正酣,半路杀出来一个年轻人,既不同意主观说,又不赞成客观说,却拉出了“实践美学”的第三条战线,另立门派,一时间竟成了实践美学的“领袖”,这个年轻人就是李泽厚,那年他还不到30岁。等到了80年代,李泽厚的影响远远超出了美学界,依次掀起了美学热、文化热、思想热,乃至有人戏称“80年代的爱情是邓丽君启蒙的,80年代的思想是李泽厚启蒙的”。
客观地看,李泽厚所起的作用的确是启蒙,是开眼界,他在大家都不会说话、都普遍失语的时候,一发言就是成熟的,因此他对整个中国思想界的影响是极大的。而且,和一般意义上的专家、学者不同,李泽厚是一个领域异常开阔、个性异常鲜明的“思想家”,易中天曾说,李泽厚甚至没有什么“专业”,哲学、美学、社会、心理,他都涉足过;历史、政治、文学、艺术,他都研究过。1979到1989这十年间,李泽厚在学术界几乎一直处于领先地位,他总是在出版新著作、发表新见解、提出新问题、阐述新观点,甚至不断引进和创造新名词、新概念、新提法。
到了上世纪90年代,离开中国的李泽厚把他的影响力带到了全世界,当代著名人文学者刘再复在一篇文章里说,2010年纽约 NORTON 出版社的世界哲学选本,编选了148位哲学家,其中就有中国的李泽厚,而我们本期要讲的《哲学纲要》就是李泽厚中西哲学研究的集大成之作,它集中反映了继80年代“美学热”后,李泽厚这几十年潜心研究、系统整理哲学的成果。
这部书的内容主要由《伦理学纲要》《认识论纲要》《存在论纲要》三部分组成,这三部分也是哲学的三大基本范畴。在伦理学方面,李泽厚提出道德起源于人们维护社会稳定的需要,并且逐渐被神圣化和绝对化;在认识论方面,李泽厚提出了“实用理性”这一观点,强调认识世界的目的是服务于生活,而不是为了追求绝对的理性;在存在论方面,李泽厚提出了具备东方文化特色的“情本体”概念,提倡情感的满足才是人生的主要目的。
这些问题听起来好像很晦涩,实际上李泽厚谈得深入浅出、通俗易懂,而且与我们的生活联系起来,解决的都是“人该怎么活,怎么才能活得好”这一类问题。关于这些问题的回答,李泽厚是对比了中西方哲学后,力图找到一条更适合中国人的生活道路。
比如说,李泽厚认为,西方哲学是先验的,中国哲学却是经验的。这是什么意思呢?其实无论是经验还是先验,它们的相同点都是重视理性,但不同点是西方哲学认为理性是先天存在的,你不知道它从哪来,但中国哲学认为理性是从经验来的,是一点点由历史积淀而来的,也就是实用理性。
再比如说,西方哲学起源于古希腊的论辩,只要你有严密的逻辑体系,就能说服人们,成为哲学一派,所以本质上西方哲学是排斥世俗生活的,而中国哲学是推崇世俗生活的,中国哲学本身就起源于日常生活,《论语》《孙子兵法》《老子》《庄子》都是强调生存智慧的,哲学首先要帮人们活好,在这里,李泽厚提出了一个概念:情本体
最重要的是李泽厚对比了中西哲学之后,认为这个世纪该中国哲学登场了。为什么呢?因为西方哲学发展到20世纪后,就陷于了虚无:尼采说,上帝死了,福柯说,人也死了,历史被解构了,语言被解构了,最后意义也被解构了,各种颓废的后现代主义大行其道,世界变得一片沉闷。但反观一直强调生存智慧的中国哲学,2000多年来都在教人怎么生机勃勃地活着,所以,只有中国哲学才能救世界,难怪有人评论说:李泽厚的《哲学纲要》是一本代表了现代中国哲学最高水平且能走向世界的书。
那么现在我们就进入正题:第一部分伦理学内容:道德是如何产生的,以及如何被神圣化的?第二部分认识论内容:实用理性是什么意思,以及是如何形成的?第三部分存在论内容:情本体概念的具体含义,以及和西方哲学的区别。
这三部分之间的联系是什么呢?第一部分是伦理学,主要谈的是道德,我们会了解到伦理道德是怎么约束人的;第二部分是认识论,在现实生活中,人们往往不遵从道德的约束,那么,我们真实遵从的是什么呢,书里给出的答案是实用理性;第三部分是存在论,主要谈的是人们如何才能活得好,这是中国哲学的最终目的。在这里,李泽厚先生又提出了一个非常有名的概念:情本体。
我们先来看伦理学内容:道德是如何产生的,以及如何被神圣化的?
道德是中西方伦理学研究的重要课题。最核心的问题是道德究竟是什么?道德是如何产生的?李泽厚在本书中开宗明义地说:道德是人类在具体时代环境下,为了维持人类群体的存在而制定的共同行为方式或者标准。
在这个定义中,有这样两点特别值得关注。首先一点是道德的目的是为了维护人类群体,也就是社会的稳定和持续。另外一点是道德产生在具体时代环境下。我们先说维护人类群体这一点,按照李泽厚的观点,这是人类做出的一个选择,这个选择充分体现了人的自觉和理性。因为道德是服务于社会集体,而不是个体利益,甚至有时会损害个人利益。举个例子,原始社会的道德会要求个人把打猎所得都上交,但这就会妨碍他积攒个人财富。但是,这个人因为知道这个规矩是有助于维护部落的团结和稳定的,所以最终他会选择交出自己的猎物,遵循这个道德。这个观点是和西方很多伦理学家的观点相似的。
那么人的自觉性和主动性是怎么表现出来的呢?在这一点上李泽厚的观点却几乎和所有人都不同,他认为道德表现为一种特殊的心理形式,是运用自由意志做出正确决定的行为。请注意,不是外在压力下的选择,而是自由的、主动的心理过程。其他伦理学家看重道德的结果,而李泽厚却更看重道德的心理过程。
李泽厚曾举过一个小孩拒绝吃糖的例子:假设一个社会认为小孩子吃陌生人的糖是不道德的,那么,不管出于什么原因,只要小孩子最终拒绝了陌生人的糖,在其他伦理学家看来,就是道德的,而李泽厚却深究小孩子拒绝吃糖的背后原因,认为小孩子只有在调动自己的“自由意志”去做决定的情况下,比如旁边没有任何人看见他吃糖,也不会受到惩罚,并真实地经历了“内心很想吃,但觉得这是不对的,最终拒绝”的心理斗争的过程,这才算是道德的。
我们再来说一下什么是道德产生在一定时代环境下的,换句话说,道德原本不是绝对的,是产生在具体的条件下,因此道德也会随着时代环境的变化而变化。比如孝顺这件事情,人们并不是从一开始就有养老、敬老的道德习惯,在一些原始部落里,甚至有杀老、弃老的事情存在。只是后来随着社会的发展,我们逐渐提出了孝顺这一道德要求。
以上我们提到的是道德的起源和本来意思,作者指出,虽然道德最开始是产生于具体环境下,但很快却被神圣化和绝对化,变成了一种近乎宗教般的存在。所谓绝对化,就是不再去考虑这种观念产生的具体时代环境,而是把它变成一种不容分析、不容质疑,甚至不容讨论的信仰。这种变化,用作者的话来说,就是把经验变成先验。道德本来是经验的产物,但是后来却被变成如同宗教信仰一般的先验观念,好像在人出生之前,这种道德观念就存在似的。比如在中国近两千年的封建社会中,三纲五常、仁义礼智信等道德要求就被神圣化、绝对化,变成一种理所当然的、放之四海而皆准的公理。
那么这种变化是怎么产生的?或者说道德是如何被神圣化的?作者认为教育在其中起了关键性作用。比如中国古代的科举制就使传统道德变得神圣化。在科举制的要求下,古代学子入学先学“礼”。这种原本产生在具体社会条件下的儒家传统,如今却通过教育的方式被固定下来,而且随着教育的不断深入而逐渐深化。当道德以教条的形式出现在课堂的时候,它就具备了神圣性。比如我们或许都有这样的经验,那就是小时候对写在课本上的东西深信不疑,认为是绝对正确的,而且是崇高的、不可冒犯的。所以,教育成了道德神圣化的最好途径。在经过一千多年的教育之后,来自儒家的道德观念终于成为根深蒂固的观念,而且被权威化、绝对化,成为信仰。道德的原本意义自此发生了变化。
作者发现了道德的变化后,进一步提出了“社会性道德”和“宗教性道德”两个概念,来区分两种不同的道德。社会性道德更符合道德的本意,强调道德的社会性,是具体社会环境下的产物。而宗教性道德就是那种被神圣化的道德观念。
从字面意思中我们可以看出,社会性道德实际上是相对宽容的,因为它会考虑具体的社会条件,而且是服务于社会稳定这样一个基本目的。但是宗教性道德就大不一样,它已经脱离了服务于社会稳定这样一个基本前提,把道德神圣化和绝对化,道德变成一种先天的要求,似乎人生下来就该遵循某种固定的道德观念,鼓励人都成为道德圣人。这就是对人提出了更高的,或者更苛刻的要求。因此,李泽厚在另一部著作《历史本体论》里将社会性道德称之为“低度道德”,将宗教性道德称之为“高度道德”。
以上主要讨论了道德的起源和演变。道德本来是在具体的时代环境下产生的,服务于社会稳定这样一个基本要求,但是后来成为了对整个社会的教化,道德变成神圣的和绝对的,被拔高到一种宗教信仰的地步,成为宗教性道德。
这说了道德的起源及对社会的作用,归根结底,道德是用来约束人的,而且,多少有点虚伪的意思,在生活中,我们经常标榜道德,但实际上还真不一定那么去做。那么在现实中是怎样的呢?尤其是对于国人而言,明规则是道德,潜规则又是什么呢?
所以,接下来我们从伦理学的讨论进入了认识论的范畴,来讲一讲李泽厚提出的实用理性这个问题。实用理性的观念是如何形成的?它的提出有什么重要意义呢?为什么说它是中国文化的“潜规则”呢?
认识论具体讨论的是应该用一种什么样的态度来认识世界,以及如何应对这个世界的这些问题。面对这些问题,李泽厚提出的正是实用理性这一方法。
实用理性这个词,不是西方的实用主义和理性主义这两种主义的结合,它更像是中国哲学诞生的一个幽灵概念,既无迹可寻,又处不在。
具体来说,实用理性分两部分:首先它很少做纯粹的抽象的思辨,反而关注现实生活,事事强调实际、实用,以解决问题为主要目的。这听起来很像是实用主义,什么有用就用什么呗,还真不完全是,实用理性既强调实用,又强调理性,这也是我们要说的第二部分,实用理性主张以理节情的行为模式,也就是不让非理性的情欲横行的意思。这个理性主要指君子德、天道等,它规范、制约着实用性不能乱来。同时也以理性克制非理性的欲望。总体来说,实用理性是对人生世事采取一种既乐观进取又清醒冷静的思维态度。
实用理性这个概念是李泽厚独创的说法。他认为实用理性是中国人认识世界、为人处世独特的思维方式,决定了我们的文化心理。中国人就靠这个生生不息,同时和世界其他民族不一样。为了证明实用理性是中国独有的一种思维方式,李泽厚对中国文化传统做了一个梳理。他将实用理性和儒家、道家、墨家等学说都联系起来。
首先,实用理性,讲的就是儒家的礼。儒家认为世界的秩序在礼,人们都要遵守这些礼才对。这里说的礼,不是停留在表层化的制度层面,还融进了人们的生活实践和心理情感之中,因为儒家将礼的外在的约束解说成人心的内在要求,把原来僵硬的强制规定提升为生活的自觉理念,把一种宗教性、神秘性的东西变为人情日常,从而使伦理规范真的可以实践。简单来说,礼是具有更切实的生活基础,更能让百姓在生活体验中感受到的,它符合了中国的宗法制传统,更有利于血缘纽带的维系,这就是基于实际生活成功运用的实用理性。
其次,实用理性,还是墨家的力。墨家学派用力来解释世界,认为力是世界的决定因素,人们应该遵守。墨家强调的力的含义是,对于上层不合格的统治者可以用力推翻,对于现阶段底层贫困的生活可以用力来改变命运。墨家提倡实践、提倡劳动,最终目的是为了更好地生存。之所以墨家提出这样的学说,是因为墨家是一个由手工业者等社会小生产劳动者所构成的学派,墨家学说是和底层百姓联系更紧密的学说。因此墨家强调力,墨家提倡实践、提倡劳动,其最终目的是为了更好地生存。墨家的立足点就是对社会小生产劳动者的利益保障,甚至墨家所提倡的“兼爱”,实际上也是建立在利益互相交换和满足的基础之上的,你看,兼爱是把道德要求、伦理规范放在和物质生活的直接联系中的一个典型代表。你对比一下,儒家用人们现实生活中的心理情感、血缘纽带去提倡道德规范,而墨家却用赤裸裸的现实利益作为践行道德规范的理由和目的,实用理性精神,在墨家学说里体现得更充分。
接下来,实用理性,还是老子说的“道”。老子用道认识世界,道可道,非常道,给人的印象好像是一种虚无缥缈的东西,这怎么可能是实用理性呢?其实不然,在《道德经》里提过不少类似“以退为进”“以守为攻”“守柔曰强”等辩证法,这些辩证法都来自一次次具体战争的经验总结,可见道是建立在一定的现实利害关系之上,包含着不少实用智慧,后来,《道德经》的辩证法逐渐被人运用于生活中,实用的色彩愈演愈烈。
最后到了法家韩非这里,实用理性被继续放大,直至将它发展为极端的利己主义。法家思想具有明确的功利性,甚至对这种“实用”还有冷静细密的计算,这比墨家的功利更胜一筹,韩非的实用理性建立在具体的人际关系、实际利害之上,它极大地提倡人们处理实际事务的能力,并且提出一切依据都是利己主义,这是实用精神在法家学说中展现的最自私冷酷的一面。
如此一来,儒家、墨家、道家、法家的思维方式就通过数千年的日常生活经验,最终积淀为实用理性这一文化心理结构。这里请注意,积淀这个词可不是随便用的,“积淀说”是李泽厚先生在80年代的创造,曾引起很大争议。积淀是什么意思呢?狭义的积淀是指审美感性通过“集体无意识”代代相传成为理性,最早是在《美的历程》这本书里提出来的。而广义的积淀是指特殊的文化心理通过“集体无意识”代代相传的现象,所以,李泽厚的哲学充满了浓郁的历史维度。这里再插一句,这个积淀说受到了后来学者的猛烈攻击,他们认为积淀说是受了瑞士心理学家荣格的原型理论的影响,但荣格的原型理论根本就靠不住,时至今日都没有得到权威认可,他们还批评说,积淀说忽视了个体创造的影响,文化心理并不是一成不变的。所以,现在除了李泽厚本人,几乎没人再去讨论积淀说了,但有意思的是,积淀这个词却广泛流传开来了。
我们说回实用理性,实用理性到底是不是中国特有的呢?我们拿《圣经》和《论语》比较下,圣经说:不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打,但孔子说:以直报怨,以德报德。也就是说别人打你,你是要还手的。再举个例子,《圣经》舍弃了日常经验,显示服从上帝意志的理性力量,因此基督教的道德要求很多是命令句,表现为我应该、我必须;但儒家思想则是以生存的合理性来做衡量和决定的,实用精神十分突出。实用理性强调经验情感与生存合理性,更多地表现为条件句,即“如果……那么……”其中是可以变通的。
这里具体是如何变通的呢?我们举孔子见南子的例子。南子是一个名声不好的贵妇,但她把持着卫国的朝政。据说孔子见南子是想在卫国施行政治理想,所以纵使孔子去见名声不好的南子,本身是违背礼的。但是他却可以为了政治目的而违背礼的规范,这大概是实用理性的灵活应用,这种行为在孔子看来是可以的。
我们再补充一点,实用理性和西方的纯粹理性是怎么不同的?这里最大的区别在于实用理性既强调理性,又强调生活,而且,生活大于理性,理性是为生活服务的。但是西方的纯粹理性是怎么说的呢?比如,黑格尔的绝对精神,它是指不考虑具体历史,认为必然存在着一种绝对的理性;或者说柏拉图的理念世界,这也是不考虑现实世界,认为必然存在着一种先天的理性;再比如胡塞尔的纯粹意识,这是指不考虑人类大脑,认为必然存在着一种独立的理性。这些理性都是李泽厚先生所批评的,他认为中国的实用理性是历史形成的,它帮助我们解决了如何认识世界、如何活的问题,而且这也是我们的政治智慧的来源,比如改革开放时期的黑猫白猫论,就是最典型的例子。
以上就是关于实用理性的主要内容,我们来简单总结一下:实用理性是李泽厚的认识论的核心,它与西方哲学完全不同。实用理性,不是实用主义,也不是纯粹理性,它既强调实用,又强调理性;李泽厚重点谈了实用理性在中国传统文化中,比如儒家、墨家、道家、法家的具体表现。
认识论是帮助人好好生活的理论,所以,李泽厚总结出了实用理性这一说法,认为实用理性是中国文化的潜规则,能帮助人们生活得好。但是,仅仅生活得好也不够,人们还是需要一些超越生活的东西,偶尔还是需要思考一下活着的终极目的是什么这样的问题。这样一来,我们就从认识论的讨论进入了存在论的范畴,存在论就是追问“为什么要活,怎样活得好”的理论,李泽厚在此又一次给出了别具匠心的回答:情本体。
存在论研究的是人活着应该追求一个什么样的终极目的。那么在李泽厚看来,人该以什么为目的呢?为了回答这个终极问题,李泽厚提出了情本体这个概念。情本体,就是说我们把情感的满足放在人生意义的第一位,主以情感为根本目的,人才能活得好。
事实上,围绕着怎样活得好这个问题,西方哲学不断地探索,并给出了各种答案。比如,上帝能让人活得好,这就是基督教的存在论,道德能让人活得好,这就是道德主义的存在论,语言逻辑能让人活得好,这就是分析哲学的存在论,欲望满足能让人活得好,这就是快乐哲学的存在论,真理能让人活得好,这就是理性主义的存在论,最后,美能让人活得更好,由此诞生了一门学科,这就是美学。但是李泽厚认为,我们需要一种独属于中国传统的生活观,所以他提出了情本体的概念,为了更好地理解这个概念,我们选取刚才提到的西方哲学史上两个重要的答案加以对比。
第一个答案是真理。简单来说,就是以追求知识、认识世界的真理为人生目标。这种想法起源于古希腊。当古希腊哲学家开始思考世界的时候,他们认为有一个绝对的真理存在。这个真理超越个人,超越具体的生活,而人活一世,就该努力去探索这个真理。古希腊开启了西方理性主义的先河,等到19世纪,德国哲学家黑格尔发展和弘扬了理性的观念,并提出了“绝对精神”这一概念。绝对精神就类似于真理或者真相,指的是万物最初的原因与内在的本质,世界上其他一切事物都是这种本质的外在表现。黑格尔认为这种绝对精神是先于自然界与人类社会的永恒存在。人活着的目的就是认识和掌握这种绝对精神。
另一个答案是宗教。这个比较容易理解,就是以宗教信仰为人的终极归宿。比如对基督徒来说,人活着就是为了理解上帝的恩典,践行上帝的意志。
但是李泽厚都否定了这些答案。他认为不应该把理性或者宗教当成人的终极目的。因为这些答案从本质上都是对人的否定,忽视了人的情感。这个时候,他就提出了自己的情本体概念,认为应该以情感的满足为人生的主要目标。而这里的情主要是指人伦情感,比如爱情、友情、亲情等。
李泽厚之所以强调情的重要性,是因为他看到了情的本质。那就是这种情感实际上来源于人的各种动物本能,比如性本能,或者求生本能。但这种本能大多不便于直接发泄出来,所以人们会将这种本能转化或者提升,具体的方式就是创造理性化的、容易被人接受的人伦关系,而情感就是在这些人伦关系中产生的。换句话说,情感是人本能的衍生,是人生最真实的东西,最能切身感受到的。所以当讨论到人生意义或者目的的时候,绝不能忽视情感。
而相对于情感,不管是宗教,还是理性,都是一种先验的存在。也就是说,他们是人生之外的东西,是超越于现实生活之上的,而且还是强加给人,不是从人内在最本质的需求出发的。所以,李泽厚的情本体实际上是对人的一种肯定,换言之,也是对现世生活的一种肯定。
为了具体表现这种对现世生活的肯定,李泽厚举了孔子的例子。故事是说有人问子路,孔子到底是一个什么样的人,子路觉得太难以概括了,所以就没有回答。后来孔子知道了这件事,就自己总结道:我这个人啊,发愤读书,乐以忘忧,甚至都不知道自己快要老了。李泽厚从这个例子中总结出孔子实际上是一个很欢乐的人,这种欢乐主要体现在对现实生活的珍惜和享受上。
我们再拿一个著名的典故来举例子,就是孔子问自己弟子的理想,其中一个弟子叫做曾点,当他说完自己的理想后,孔子不禁长叹一声,说道:“哎呀,我的理想跟你的一致啊。”那曾点说的是什么呢?是:暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。翻译过来就是:暮春三月,已经穿上了春天的衣服,我和五六位成年人,六七个少年,去沂河里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回来。
这完全就是一幅美妙的世俗风景画呀,充分描写了普通人的快乐,吹着春风,和一家老小在一起,享受着生活最朴实而又最丰盈的馈赠,获得情感上最简单而又最真实的满足。也就难怪孔子说他的理想也是如此了。
由此我们可以看出,李泽厚的情本体从对人的情感上肯定,延伸到对人世俗生活的肯定,他把这一切当成人的目的。这种观点传达出这样一种最简单,却最真实可靠的信息:不要去超越人世之外的地方去寻求人生的真理,因为人生真相就在我们的生活之中,在柴米油盐之中,在七情六欲之中。感受生活,追求情感的满足,这才是人的终极目的。而所谓绝对的真理,或者宗教,终究是有些虚无缥缈的,是拒绝现实生活的,如果把这些当成人的目的,很可能终其一生,追求的不过是一抹若有若无的影子。
在这里我们补充一点,情本体是李泽厚先生的创造,也是中国哲学关于存在论的回答和交代,他提出这个概念,很大程度上是与西方哲学对抗的。譬如,李泽厚先生对20世纪的现代西方哲学是不满意的,他曾把现代哲学流派概括为动物的哲学、机器的哲学、士兵的哲学三类。
解释下:动物的哲学是指解构一切的哲学流派,把人的崇高性降格为动物,消解一切价值,强调欲望的无边界,如弗洛伊德的心理哲学、尼采、后现代哲学等。机器的哲学是指语言分析哲学,他们醉心于研究各种技术语言逻辑工具,如维特根斯坦、罗素等,忽略了人的真实存在。士兵的哲学,倒是重视了人,可这充满了人的悲情,这是听从命令的人,向死而生的人,这里指的是海德格尔等存在主义思想。这三类哲学流派要么绝对肯定理性,要么绝对否定理性,都拒绝了现实生活的关照,当然也就没有解决人活着的问题,所以,李泽厚才提出了这个情本体说,这也集中体现了中西方哲学的不同。
总结
一共分为三部分,分别讲述了李泽厚哲学体系中的三个重要板块:伦理学、认识论、存在论。
在伦理学这一块,李泽厚阐释了道德起源与演变。道德产生在具体的时代环境下,为的是维护社会的稳定和延续。但是道德却在教育的作用下被逐渐神圣化和绝对化,变成一种宗教性道德。
而在认识论这一块,李泽厚提出了实用理性这一观念,具体就是在认识世界和应对世界的时候以实用为主要目的,不做纯理性的、抽象的逻辑思考。与此同时,实用理性也重视理性对非理性情感的克制,总体来说是一种既实用又克制的生活态度。这是中国传统文化逐渐沉淀下来的一种思维模式。
在存在论这一块,李泽厚提出了情本体这一概念。具体是指以情感的满足为人的主要目的。
李泽厚对比了中西方哲学,认为西方提出的追求真理,或者以宗教为归宿都是对人和生活的否定,都是排斥世俗生活的。而情本体却尊重人的情感和生活,是从人的内在需求出发的。情本体传达出这样一种意思:不要去超越人世之外的地方去寻求人生的真理,因为人生真相就在我们的生活之中,在柴米油盐之中,在七情六欲之中。
总之,以上三点都是有实际作用的,道德观能帮助个人实现一个强大的内心,能帮助社会更平衡地发展;实用理性能帮助个人更有智慧地生存,更有助于人类优秀基因的积淀;情本体能让人明白为什么而活。
哲学区别于宗教的是它提供一个完整的理论框架,有严格的逻辑结构,告诉你应该怎么样之后能给你一个完整的结构。
任何道理都是认识世界的一个模型,人生而在世短短几十年,可以选择一个自己喜欢的哲学家或者科学家发明的模型,也可以自己创造一个自己喜欢的模型,过得充实而轻盈,带着微笑自信前行。