衰老、涅槃、死亡，都要示现。他是生老病死，他是按众生的相示现的，众生有病，他就示现病相，众生有老，他就示现老相，他入你的身心度你。如来入众生心，身心世界度你，跟你同体，同吃同睡。
你不能以相见如来，你不能把如来想象成就是那个长得那样子那个相。是错的。
那为什么维摩诘不那样想呢？是因为你不了悟佛法的真谛，你才那样想。着相。你不能以种种相见如来，你不能把他想成......
他可以是声音，他可以是风，他可以是花，他可以是猫，他可以是狗，他可以是......他可以是这个世界上任何相，这是如来的实相。
众生的心相就是如来实相。你的心有什么相，他就能示现什么相。你的心中有什么相需要解脱，执着在什么相了，他就以那种相示现出来，度脱你。
你相信他是一个方面，但信他，不见得你能解脱。不一定他用神通来吃饭，你就能用神通来吃饭。因为你不能够成佛，是因为你心里边有执着，要破你那个执着。
你那个执着，执着在这儿了，你这个执着是这样子执着的，比如说，本来筷子应该这样放的，你是这样执着了。
那如来呢，他入你的身心世界，他是度你的时候，你怎么执着，他认为这样子能把你扳过来，他就示现这种力，这种力量来把你扳过来。如果你是这样的，他示现的这样的力，他是扳不过你的。
如来在这个世界，他不是来玩游戏的。他是以你执着什么，他示现什么来度脱你的。因为众生的执着不在那儿。众生只是好奇，喜欢神通，玩神通，但是那也不能使众生得道。
他的目的是让你能够证得如来的实相，而不是去游戏神通。你证得了，你那些神通，你自然会用神通吃饭。
你心中有任何执着，他示现什么样的相，破你那个执着。他所有的示现，释迦牟尼佛从成道到涅槃，他也只四十九年。四十九年说法，他每一分每一秒都非常的珍责。
因为每一分每一秒都要示现，就要破众生的执着，所以他不会去玩那些东西。他也会，他也会说，如果这个众生，他就是喜欢用游戏神通来得度，你告诉他这个神通，用神通吃饭，他一下子就开悟了，没问题，他照样用神通吃饭给你看。然后众生一看这个神通就大彻大悟了，那多好。
但更多的众生是，看到神通的时候，反而生起好奇、追求，生起种种欲望，而不是去解脱。更执着了，执着又加了一个执着，贪嗔痴慢疑没放下，还贪了神通。
神通不是一个解脱法门，你需要怎么度，他就示现什么相。但是你需要什么度，是你心里执着在什么地方了，因为有时候我们不知道自己执着在什么地方。
修行是你执着在哪了，然后呢，去破解这种执着。但你不会说，因此说活也活不了，而且这种执着很严重。因为有没有，你都可以吃饭，都可以生存，都可以觉得，就不算什么执着。
而且就像不喝可乐这一种，死的时候也能放下。但是可乐的瘾并不是很大，比如说，我们人类的根本欲望，这些欲望是，比如不吃饭，饮食，你不吃会死的，这种根本的欲望，你是很难把控。
比如说饿了，我就吃点饼干喝点奶。可乐你还影响得不是很大，但他遇到比可乐更重要的事的时候，你马上就可以放下，放弃掉。比如说你在这，你去修法或很多事的时候，你就可以把可乐放下。
但有的事是你不管在这个世界上做任何事，你都会想到的，你在吃饭也会想，你打坐也会想，你怎么也会想，这就是执着。你怎么也放不掉，放不下了，这就是执着 了。这种执着就要依止一些法门来破。
你执着啥呢？就是可乐。我觉得我们更多的是对佛法的执着了，现在。
......
这种问题，你纯粹是没话找语。喜欢不代表执着，喜欢跟执着还是有区别的。OK，我们要依止一个东西来安心，是，但是我们依止的这个东西......
有时候我们去拥有一件东西，可能我们心就安定了。但是这是个暂时的，因为我们的心是虚幻不实的，我们依止的也是幻境。我们今天依止这个手机，明天我们可能依止这个手机已经不能安心了，明天我们就得换成酸奶，后天又得换成咖啡，再后天就换成了什么牛奶，就是什么，可乐。
因为你的依止不是固定的，这就是它很虚幻，生灭法而已，所以你就要看清这个实相，你这种依止是没有意义的。因为你依止的不停地在换，你无法依止一个（东西），真的无法依止一个东西得到心安。那么你所有的，你的依止这个是虚幻不实的，这个是幻相。你这个是错误的一个结果。
你不能依止东西得到心安，你最终不能依止这个世界上的任何东西得到心安，所以心安不是以依止来达成的。
（大部分开悟的人会整天做什么？）
开悟的人整天什么都不做。如果一个人开悟了，如果是他是以菩萨道上开悟了，他一定以跟他有缘众生的需要，来示现一定的相。他可以做，可以不做，可以拿起，可以放下。
一切都是为了众生，跟他有缘众生的成道而设立的。因为他已经开悟了，就这么简单。
初级的开悟者，那么他的习气欲望未尽。当他刚刚开悟一点点，小悟的人，他有一点了悟了一些实相，但是他的身心习气欲望未尽，他会被牵引自己的心，他会被这些习气欲望牵引。
那么他可以做任何事，他可以做一些事，他也可以选择不做来维持他的......就是有戒律，在这个时候，第一是有戒律，第二呢，他可以做一些有益于众生的事，比如善业。即使他做了也是个善报，就是不会熟恶报。
还有就是有些事，他实在控制不住去做了，那么它如幻化，就是这样想，就内心把它当成梦幻泡影，在梦中做事，不要执着。
所以要修禅定，你要修禅定的话，习气欲望会慢慢慢慢，会越来越少。因为我们控制自己的身心欲望，刚开始是一种忍辱、征服，甚至于克制自己的内心的欲望，也是一种忍辱，也是一种忍受。
控制自己的身心欲望，这个就是我经常说的，甚至相当于燃身供佛。你的欲火还在燃烧，但是你能坐在座垫上，能够去修证佛法。
因为欲望的火燃烧，把你烧得身心可以说快崩溃了，但是你能够坐在座垫上，为了求证佛法。因为你信佛法，这一切都是虚幻的，只是你生生世世的业力所致，你生生世世的众生都在这欲火里燃烧，不是你一个。
如果我不能证道，那其他人更不能。大家都在这种欲火里燃烧的时候，如果有一个人从这种欲火里走出来，可能能带领很多人从这种欲火里走出来，这就是菩提心。为了众生的成道，让欲火燃烧在你身心，然后去以身证道，这就是燃身供佛。
当你成道以后，你会知道，原来那些东西，其实就是虚幻的，是因为我们的心有妄想，被它牵引。随着你的修证，你的这些东西都要了了，它就对你的牵引越来越（小）。
当这种欲火对你的牵引越来越少的时候，你就远离了三界，就从三界轮回中解脱出来。因为你的身心就是时空。如果你被欲望控制，那么时空就在束缚你，时间跟空间就在束缚你，你就不能自在。
因为身跟心就是时间跟空间，三界就是这个肉体。你以为三界是什么多大的东西？你以为我们一定要去跑出去，看见欲界，看见色界，看见无色界吗？不是。
这个肉体就是三界，我们川流不息的念头，妄念就是时间。时间是因为你意念的迁流不断导致的，这就是空间，这就是欲界、色界、无色界。如果你能够从这个里面的七情六欲，贪嗔痴慢疑里边解脱，你就解脱了，就从三界六道解脱。
你不要以为时空是一个简单的，那上面挂着一个表上的一个指针。时空代表一切，时间跟空间，因为时空就是相，种种相。时间跟空间里具备众生的种种欲望，种种相，种种诱惑，种种习气，这就是时空。
时空是立体的，时空不是在那个表上是的那个转针，那就是时间，不是这样一个房子就是空间。在三界六道的时空里，时空是带着一切川流不息地流过你的，它让你生老病死，夺去你的生命，时间很无情地从你身上流过去。
你要解脱，那里边要解脱很多东西，从这个时空里解脱。生生世世的业力，这个身心的觉受。我们有业力，所以被觉受所困，所以要消业，所以要做善事消业，做功德，因为做功德消业是最快的。
如果做功德，到一定时候，我们身心的觉受就没那么强烈，我们就能够很清净，身心很清净，会转入光明体。这个是需要功德的，不是坐在座垫上就能达成的。
（功德就是正信、正意、正言......）
功德是一切善法，一切善都可以累积福报跟功德，但是功德之所以成为功德，功德更侧重地强调了，当你在做这些善行的时候，同时能够去除你的贪嗔痴慢疑，去除你心性上的不足。
比如说你在布施，布施一块钱的时候，钱无多少，一块钱，一千块，一万，一个亿，都无所谓。对佛来说，他看的是你布施的心行，你布施的时候，你如果放下的是贪婪......
你每天放一块钱的时候，你内心说，我不再对这个世界贪婪了，对这个世界一切，包括珠宝，包括美丽的女孩，包括所有的一切，包括就是美丽的衣服，包括我喜欢的一切，我不再贪了，这个世界的所有东西将不再诱惑我，我把这一块钱就当成一个亿扔进去。
如果你把这个贪婪放下了，那就叫功德，功德无量，而不是你布施了一个亿。当你布施了一个亿，你还是非常贪婪的时候，你见到一个东西，还是喜欢到爱不释手的时候，这个功德不大。
也不是说没有，但是会累积人天善报，你做了慈善也有功德，不是说没有功德，可以作为修行的助缘，但是这个功德就打折扣了。
OK，这个只是初步，有方方面面的意义，比如正身、正意、正言等等，你做每一个事，因为我们其实也是不知道什么是真正的善的。
因为这个世界的一切都在因果之中，大家按着因果在轮回。你伤了他，他打了你，你害了他，他伤害了你，可能恩恩怨怨，这里也说不清楚，也不知道谁对谁错。
但是这个世界，在我们这个人道世界，毕竟有公认的善行，人类的道德底线，公认的，你这样做是一种慈悲，你这样做是一种善良，你这样做是一种温暖，给别人送温暖。
有些东西是大家公认的，就是善行。这个就可以做，而且在做这些的时候，顺便放下你的一些习气，做的同时，去校正你的习气，这就叫功德。
佛学始终是要内观，去看自己的。不要去，我已经修了多少禅定，我已经可以坐多少时间，我已经修了二十年，而且学了多少本经典，我已经在座垫上能打坐三个小时，四个小时，一口气不换腿了。这些只是帮助你放下习气欲望的，它们不是目的。
定的目的，是帮助你把你的习气欲望放下。如果你放不下内在的东西，放不下你的习气欲望，贪嗔痴慢疑的话，那些东西毫无意义。
（师傅，贪婪可以用布施来对治，那嗔呢？痴呢？慢呢？疑呢？）
用智慧，用慈悲，用宽容，用忍辱等等。（还是六度波罗蜜）
没有众生把你真的当父母的，即使佛陀来了，也没有人真正把他当成父亲。但是佛陀的心， 他是因为那种慈悲，像父亲一样的。他的慈心是，就像父亲对子女那种慈爱，世俗表达他那种心像父爱，并不是说他真的是表现出来的。
他也会很善巧地像母亲教导他的第子，他不会真的说，你是我儿子，我是你老子。他会很平等的，他给他的弟子，很平等地告诉他一些法门，告诉他去怎么样去做，甚至他也会呵斥他，骂他们。而且在他那儿，很多东西是平等的，并没说父亲就比儿子高，不是那样的。
困难的是，你是否真的看到了他哪......你不是去看他身上的毛病。那众生都有毛病，哪个没有？
你不是挑他的毛病，而是，你说出的东西，你那个观点，你不带任何情绪的，不带任何偏见的，不带任何私利的目的地说出，让他能够解脱的那个观点，让他能够从那个里边改正的观点，这才是度人。
如果你带着情绪说法，那已经不是，那也叫度，那叫碰撞了。你也以欲望习气度他，当他成佛以后他才知道，他才会感恩你。如果你那样度他，他甚至会给你一拳的。
首先你要广结善缘，如果没有善缘，你的说法，你说东，他偏朝西走，他不会听你的，你不能摄受他。
所以你要先结善缘，如果是没有善缘，你是度不了众生的。第二呢，还有你的智慧也要自己逐渐地圆满，你的智慧越高，你说出的每一句话，众生觉得有道理，他会觉得信服。
你自己还没有圆满，你又没有善缘，善缘不够，然后你有贪的毛病，你有嗔的毛病，一个一个给大家挑，那众生就把你抬着扔出去了。
贪嗔痴慢疑，众生在没有成道前都有，度众生最重要的是你看他执着在哪了，因为我们修行，是每个人都想放下，没有人不想放下贪嗔痴慢疑，把佛性露出来。
那么他在贪婪，他执着在哪一块了，你要明白。然后一点他那执着点，你能点到，那才是对机说法。他那个点一破，他就解脱了。他执着在，他贪在什么地方？你要连这个不知道，不知道众生根器，那你说，他还是不听。
就像现在一个转盘，这桌子在你面前，你看到那块儿脏吗？你看见这块有点水很清晰，因为你看得破。
当你证入一定证量的时候，众生的一切心相，就如这个桌面，这样清晰地显现在你面前。怎么会看不到他执着在什么地方？他在什么地方做梦，只是你能不能帮到他而已。
比如说，你告诉他，你唯一的不同，就是说你没有缘，你明知道这儿有个水，你告诉他说，这有点水，你要把它擦掉，否则这点水很脏，这点水会影响你成道的。
她说我知道，但我不愿意放下。OK，我知道那是一点水，我也心里知道执着，但我不想擦。大部分众生都是这种情况，然后隔两天她也忘了。
当这些水，慢慢慢慢，这个水随着时间久，她不擦。好，又刮风，下雨， 下冰雹，慢慢慢慢，变成了固体，变成一个黑黑的点，它凝固了，变成越来越深的执着的时候，连她本身自己都不知道刚开始它只是一点水，它变成了一个土块，因为很多的泥沙进来了。
然后这个众生就会迷惑，现在她就不知道，我那块是怎么了？我执着在哪？她找不到了。然后你再告诉她，你那儿以前是有一点水，但是因为时间太久了，变成了土块，你还得告诉她。
土块，那就不能用布子擦了，那得拿铲子铲了，洗起来很厉害。那就拿铲子铲，如果再过几千年、几亿年，这个土块变成了金刚石，因为形成了一个很坚硬的石头的时候，众生更迷惑了，她更不知道当初她是为什么执着的。
因为我们开始做人都很清，我们现在成了这个样子，变成了金刚石，我们很难化掉。那么菩萨告诉她说，你开始是一点水，后来变成了一个石头，后来这个石头又经过几亿年的磨炼磨炼，变成了金刚石，现在这个金刚石，你是不能轻易地在这个世界化掉的，OK，把它观空吧，就当它是虚幻的。
我还是没有说怎么看到，证量。不是天眼，也不是慧眼，也不是肉眼，就是证量。因为你的心里没有可避的东西，我们的心是圆满的，我们的心可以看到一切。
因为你们的心里边有业力，有很多东西遮蔽着，包围你们。挡你们的东西太多了，功德、证量都不够。
比如说，如果有证量的人，他的心是一个琉璃宝珠，就像一个镜面的一样，他放在这的时候，四面的东西都会映过来。
假如我的心是一颗琉璃珠的话，摩尼珠的话，那么你们的心相，都会照在这个摩尼珠的身上。因为它就像个镜子一样，他会照过来。
他的心相，不是你的行为，是你的心相，你这一刻你在想什么。但是这种心相，有时候因为我们有很多很多杂念，我们有十万个杂念，我们并不知道我们能捕捉到，我们捕捉的......
因为你现在听我说，可能你很多杂念在里边。过去、现在、未来，你很多杂念会出现，但是那些杂念你并不能看到，因为你没注意到，观察到自己那些杂念。
所以其实你执着的地方，你并不是跟我说话。你自己并不知道，你这些杂念里，你有一个地方执着的，你并不知道，你现在听我说话。但是那些杂念会清晰地映照到这个摩尼珠上，就成了我的心相。
我就会怎么不知道？你就是我。但是如果你们是一样的，也是一个摩尼珠，但是你们外边包着厚厚的一层垢，照不过来，所以要净化气脉，净化身心气脉。
我举个例子，这个摩尼珠是个虚空，如果用虚空比更好一点。这颗摩尼珠是个空的，它是其大无外，其小无内的，它是含摄十方的，这颗摩尼珠不是一个球。我只是比如说，给你举个例子，我觉得这个摩尼珠，你把它比喻成像虚空一样广大的更好，像虚空。
比如说，我们的法性是一体的，我跟你法身是一体的，你的法身也是摩尼珠，我的法身也是摩尼珠，我们是一，不是二。
众生是一体的，那么如果进入摩尼珠的角度，当我们证入，证入到我们这个摩尼珠，证入到我们圆满的佛性的时候，假如我把它比喻成是一个珠子，那么就没有你我。
因为我们是一，就没有你没有我。那么我们是一，那么如果在这一刻，我先证入了，那么这个一，我就进入了这个一，跟众生合一的这个一了，你还没有，你没有证入。
那么你还是分别相，就说你还是差别的那个二。你是你，而我是一个圆满的法身。OK，那么如果我是圆满的法身，我就是你的自性，我就是你的自性，我就是你圆满的法性。
那么我圆满的法性，比如说放在一片光明，就有这么一片光明，那么你的所有的心相，只不过是我光明里边的一个角度。
众生所有的心相，他始终出不了我这个摩尼珠，他始终是我摩尼珠放出的光明里边的一个角度，即使有无数，千千万万亿个众生，他也只是我摩尼珠里边放出的一个角度。
而我是整个摩尼珠，我怎么能不知道？因为所有众生的心都是从这放出来的，我怎么可能不知道众生的心相呢？
我是举个例子，摩尼珠是无形无相的。但是当你成佛以后，你仍然是这样子，你不会变成我，我也不会变成你，你仍然是这样子，但是在法性上，我们只能说是一，是没有二的，显相上是二。
举个例子，一条河在流动，当这个水在流向，比如说，这有一个手机，这有一个钥匙，这有一盘菜，那么这个水流过去呢，它因为手机结成冰的时候，它结成一个方的，它圆为这个结成冰的时候，它结成一个这样，它因为盘子结成冰的时候，它结成.....
我们只不过是这三个相而已，你就是那个盘子，我就是这个，他就是这，我们本来都是水。
没有一颗一颗，因为你现在搞不清楚我们是一二，是你分别一二。你有分别，你始终还活在一跟多，多少之间。
因为我这样举例的时候，你始终还有一条河结出来的，而你觉得我们不是一条河结出来的。成佛以后是没有这个比喻的，没有这个一跟多的比喻，所以没有多，没有众生，也没有一。所以经常佛经里说，我们是一，也非一。
这个算了，这个理解不了，这个不在你们的意识层面。只有你到达的时候，你会觉得就是那样，如是，就这样，就是那样。能用语言，但一表达就是二元。
摘自子归家（ziguijia.com）
杨宁老师随缘开示《众生的心相就是如来实相》 #10235 @2012-05-15
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多看视频，清洗业力。
杨宁老师说：因为是随意聊天，故视频中有些说法只是个人角度，而且有些措辞欠精准。还有一些聊天内容只是为了调整提问者目前的身心状态，无法重视见地阐述上的条理与圆满。再加上视频剪辑后的去头掐尾等，故视频存在诸多不足之处。愿智者闻之，能明辨初衷。
