《道德经》讲记——不知常

        我们在“大宇宙”中看见的所有的东西,不过都是生命的某一片段,我们在人体内所经验的一切,也不过都是生命的碎片。

        这就需要我们的理性,就是使用我们的“智性”,使其成为一个“体系”,每个个体生命,都需要在其“智性”中有一个自己独有的“体系”。

        对于个体生命,其所学与所证,依然具有其个体性,“体系”可以作为一个地图,但生命又不需要被“地图”所局限。

        地球上每一位圣者,都留下了牠的地图,我们循牠的地图,便看见的是牠的生命,所有的圣者,其体现的生命,各个不同。

        老子的生命,佛陀的生命,耶稣的生命,我们循老子的路,便沿途看见牠所见的风光,循佛陀的路,便看见牠所揭示的生命现象,循耶稣的路,我们便验证着牠所言的不虚。

        一位圣者的一句话,都可以成为一个修行的法门,进入那个法门,你便看见那道门后的生命风景,八万四千法门,便呈现八万四千生命。

        知常曰明,不知常,妄作凶。

        不知自己之“自性”,入那道门,就成为那道门后的风景,就好象,我们一个思想观念出来,我们就成了那个思想观念,我们的一个情绪或情感出现,我们毫无怀疑地把其当成自己。

        作为个体生命,我们是“道”,便觉着,看见“道”所看见的,我们是“情绪”,便看见“情绪”所看见的,我们是“思想”,便看见“思想”所看见的,它们都在使用身体,表现着自己。

        这其中有个平衡,每个个体生命自己的平衡。

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