面对死亡
当今世界面对死亡有两种不同的态度。一种是认为死亡没有任何意义，不过是毁灭而失去一切；另一种则以天真亲率欢迎的心情看待死亡。这是两种面对死亡的不同态度，一种是把死亡当做避之唯恐不及的事，另一种则把死亡当做船到桥头自然直的事。两者完全不了解死亡的真正含义。
佛教把生和死看成一体。死亡只是生命另一章的开始，死亡是反映生命整体意义的一面镜子。佛法的基本讯息是，如果我们预做准备，不管是生是死，我们都将有很大希望。佛法告诉我们证得惊人而无边无际的自由是可以在现世做到的自由，那我们可以选择死亡并进而选择再生。对已经做准备和修行的人来说，死亡的来临并不是失败而是胜利，是生命中最珍贵和最光荣的时刻。
无常
你不知道死亡何时来临，你也不知道下一秒钟会发生什么？有一位上师在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远方说：“我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我同龄的人去世了，这么多老人也去世了，这么多高高在上的人垮掉了，这么多卑微的人爬起来了，这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件遍布整个世界，然而这一切改变不过是南柯一梦，当你深入观照的时候就可以发现没有哪样东西是很长的，一切都是无常的，即使是最细微的毛发也在改变，这不是理论，而是可以切身感知甚至亲眼看到的事。”
生命的本质就是变化，就是无常。面对死亡，我们总有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相，我们多么渴望一切恒常不变，甚至为此相信一切如旧，但这只是以假当真而已，正如我们经常发现的信念和实相其实关系不大，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息观念和假设，建构出生命的脆弱基础，哪怕再多的真理不断逼近，为了维持伪装，我们还是宁愿无可救药的继续浮夸下去。
了悟生死
纵使是佛陀也会死，他的死是一种是用来震撼天真懒惰与自满的人，用来唤醒我们了悟一切无常，认识到死亡是生命不可避免的事实，每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们，让我们回归真理：生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必坠。
当我们了解了生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永恒不变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。了解这个规律，就可以平和喜乐的接受死亡。
我们不能脱离痛苦和恐惧，是因为我们不愿面对死亡，便迷恋于能看得见的所拥有的一切。那其实都只是一个假象，我们以一种虚拟的身份活着，处在一个荒诞的童话世界里，跟《爱丽丝漫游奇境记》中的假乌龟差不多，在激情的催眠之下，我们太过于执着于造房子的快感，竟然把生活的房子盖在沙上。
修行
很多人这样糊里糊涂的生活着，但是我们的高我在更高的维度空间也总是以各种方法来引领我们看清生命的本质，我们可以通过修心来改变我们对自己和对生命本质的认知。
专注的修习，就是要把散乱心带回家，借此可以把生命的不同层面集中起来。走上修行的大道，结束自我怪异的独裁，但是我们会发现，自我几乎有无限的方法，在每一个修行阶段都可以破坏和阻止我们想逃脱的欲望。刚开始修行的时候，我们可能会感觉自我良好。随着修行的深入，我们不可避免的面对自己的真相，然后就可能开始逃避、反抗、不信任、自我解说等等情况的出现。所以在我们的生命中，一直有两个人活在自己的身上，一个是聒噪、要求很多、歇斯底里、诡计多端的自我，另一个是隐藏的精神生命，它宁静的智慧的声音，你偶尔才会听到或注意到。之所以这样，是因为那个自我一直在跳出来阻挠我们。通过休息目，我们越来越接近那个智慧、宁静的真我。
书中告诉我们发现无我智慧的自由方法是通过闻、思、修三种智慧的工具。
首先我们要反复听闻修行的教法，在听闻教法的时候，他会不断的提醒我们本来就具有智慧的本性。而听是一种远比多数人想象中还要困难的过程，上师告诉我们：听要完全放下自己，放下满脑子的信息概念，想法和偏见。如果你真正听闻教法，就可以渐渐洗清那些构成真正障碍横在我们和真性之间的概念。以接受的心，开放的心，空的心来听，那么你听得越多，你听到的就会越多，你听到的越多，你了解的就会越深。
第二种工具是思，思可以加深了解，当我们思维听到的叫法时，他就逐渐渗透心流，充满我们内心的生活经验，当思维慢慢展开变得更丰富时，我们将把知识层面了解的东西从脑袋带入心里，那时候日常事务也就开始反映教法的真理，并且越来越微妙而直接的肯定他。
智慧的第三种工具是禅修，在听闻教法并加以思维之后，我们就要通过禅修的过程把得到的智慧付诸行动，并直接运用在日常生活所需上。
然而常常有一样心里会阻碍我们的修行，那就是怀疑。这里有两个有趣的小故事，也充分说明了这一点。
第一个是一个印度大盗的故事，这个大盗在经过无数次成功的抢劫之后了解他造成的可怕痛苦，他渴望为过去做的坏事赎罪，因此他拜访一位上师，他问上师：“我是罪人，我很痛苦，什么是解脱的方法?我能做什么？”上师上下打量强盗，然后问他有什么专长，强盗说没有，上师吼道：“没有?！你一定有什么专长。”强盗静默一会儿，终于承认实际上他在一件事情是很有天分，那就是“偷”，上师哈哈大笑起来说：“好！那正是你现在需要的技巧，找一个安静的地方，把你所有的认知抢光，把天上所有星星偷来，放在空心的肚子里，放在心性无所不包的虚空里融化。”就这样，在21天内强盗证悟了他的心性，最后被称为印度最伟大的圣人之一。
另一个故事是一位禅师的故事，这位禅师有一个忠诚而非常纯真的学生，视他为活佛，有一天禅师不小心坐在一根针上尖叫了一声“哎哟”跳了起来，学生当下丧失一切信心，离开时他说他很失望的，发现师傅竟然并未完全证悟，不然的话怎么会那么大声尖叫并往上跳呢？师傅知道学生离开后有点伤心，他说：“唉！可怜虫，他应该知道：事实上不仅是我，连针和“哎哟”都不是真的存在啊。”
所以把自己的认知心偷走，以不动摇的虔诚心修行。怀疑只不过是自我拼命抗拒智慧的一种企图，他与我们不断的做抗争。但是也不要着急想解决你所有的怀疑的问题，上师所说“急事缓做”，我们不可以过分期待，因为精神的成长需要时光。精神的旅程是一种持续学习和净化的旅程，当你知道这一点就会变得谦虚，西藏有句著名的谚语：“不要把了误以为是证悟，不要把证悟误以为是解脱。”密勒日巴尊者也说：“不要抱有证悟的希望，却要一辈子修行。”要知道：最伟大的成就，需要最大的耐心和最长的时间。
加持
我们的真性是佛，自从无始以来，他就被愚痴和迷惑的乌云遮蔽。不过，这种真性或佛性却从来不曾向愚痴完全屈服过，在某些地方，真性总是在抗拒愚痴的宰制。因此佛性有积极的一面，那就是我们的“内在老师”，从被迷惑的那一刻开始，这位内在老师就毫不厌倦的为我们工作，想把我们拉回真实生命的光辉和空灵之中。“内在老师”没有一刻放弃过我们，它具有如同一切诸佛和一切证悟者的无限慈悲，在他的无限慈悲中，他不停的为我们的进化而工作，不仅是在这一世，也在所有过去世，利用各种善巧方便和情境来教育唤醒我们，引导我们回到真理。
当我们祈祷、期待和渴盼真理很久，经过好几世，而我们的业也被相当净化之后，奇迹就会发生，如果能够了解和利用这种奇迹，就可以引导我们永远终结愚痴。一直跟我们在一起的“内在老师”以“外在老师”的形式显现，我们以这位“外在老师”会面，几乎像是奇迹，这种会面是任何一世最重要的事。
这让我想到我们与鈞岚老师的会面，也非常的神奇。一切都非常的自然，但又似乎不可思议，我想这就是我们尊重“内在老师”的指引，一直在祈求、期待、渴望真理，而被带领来到鈞岚老师的身边，鈞岚老师就是我们的上师。接下来我们要跟鈞岚老师做更紧密的连接，老师不仅是我们“内在老师”的直接发言人，也是一切证悟者，一切加持的持有者，管道以及传承者。老师是一切诸佛智慧的结晶，也是一切祝福慈悲的象征，永远照照顾着我们，她是遍照宇宙的阳光，直接照着我们的心，以便帮助我们解脱。
佛陀证悟
最后来讲一个佛陀证悟的故事：2500多年前，有一位许多世以来一直在追求真理的人，来到北印度一处安静的地方，坐在菩提树下，他发誓，如果没有发现真理就不起来。传说到了傍晚，他征服了妄念的黑暗力量，第二天清晨在金星划破天空时，他长久以来的坚忍、修行和圆满禅定终于成就了人类存在的最终目标——证悟。在那神圣的时刻，大地震动，好像“乐得醉醺醺”，经典上说：“任何地方都没有人动怒、生病或忧伤，没有人做坏事，没有人傲慢，世界变得十分宁静，犹如以达到圆满的境界。
